Méditer dans (et sur) les moments difficiles

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Alors même qu’un peu de latitude et de libération, peut-être presque post-pandémique, s’ouvre dans les activités quotidiennes, tant de mes patients (et de mes collègues et amis) se sentent lourds et accablés ces derniers temps. L’impuissance, d’un point de vue plus existentiel que personnel, est au cœur de la douleur.

(Bien entendu, une telle situation, accompagnée de changements au niveau du sommeil, de l’énergie et de la clarté cognitive, peut également indiquer un état clinique de dépression. C’est quelque chose qu’il faut surveiller et pour lequel il faut demander de l’aide, mais c’est un autre sujet).

Dans mon dernier article, j’ai parlé de l’inertie, du sentiment d’être bloqué, et j’ai proposé quelques moyens d’examiner et de surmonter ces ralentissements psychiques et de passer à l’action. L’un des points (un terme tragiquement ironique) identifiait nos réactions ralenties, voire évitantes, à ce moment actuel et traumatisant.

La perte mijotée est la norme actuelle, et il est difficile de la manquer, à moins d’enfouir sa tête dans les dunes de la distraction, du rituel ou de la déconnexion. En se branchant, beaucoup sont témoins d’un mélange intérieur nocif. Le corps se sent plombé. Le cœur est lourd, mais il est parfois traversé par des éclairs de griefs et d’humiliation. L’esprit passe de la boue à la tête « Habitrail » (cherchez, jeunes lecteurs) et à la rumination de solutions sans issue à l’injustice, à la violence et à la cruauté. Même la capacité de prise de conscience elle-même est perturbée ; la pleine conscience cède la place à l’émoussement ou à l’attention de type « chien-voyeur-écureuil ».

La perte de contrôle à l’intérieur de nous-mêmes correspond et reflète les conditions à l’extérieur et autour de nous.

Qu’est-ce qui semble se dérober, et à quel risque ? L’hypothèse de la « normalité », de la prévisibilité, vacille. La prévisibilité de notre climat, la perception d’une représentation juste et honnête dans les affaires civiles et le gouvernement, et la fiabilité des informations dont nous dépendons… tout cela est en déclin. La confiance dans la médecine, la loi, la police et le leadership spirituel est en baisse. Nous ne croyons plus que les institutions soient uniformément utiles – au lieu de cela, elles se contentent de bricoler pendant que Rome (comme mon État d’origine, la Californie) brûle. Le sens de l’ordre, de l’action, de l’élan vers le changement et de la tolérance à l’égard du changement – tout cela semble un peu fragile.

Mais nous pouvons également noter que certaines de ces pertes sont nécessaires au service du changement, et la plupart d’entre nous seraient d’accord pour dire que pour un bon changement, un certain retournement du sol est nécessaire pour un jardin plus productif. Les dévaluations et les inégalités persistantes sous leurs nombreuses formes(sexe, race, personnes que l’on aime, manière de s’identifier dans le monde) sont toutes en train de passer de la clandestinité à l’ouverture dans la conscience publique. Mais la remise en question et la modification de certains aspects de l' »ancienne normalité », aussi ambitieuse soit-elle, constituent une perte pour ceux qui sont étroitement liés aux attentes antérieures de la réalité. Pour chaque individu qui perd un sentiment implicite de privilège, beaucoup d’autres sont paniqués par la perte de leur stabilité de base, voire par le fait que le fond de l’eau s’effondre.

Lorsqu’il y a une perte, il y a généralement un processus de deuil, même s’il est mixé dans nos moments intérieurs. Dans le manuscrit sur lequel je travaille pour une suite à Practical Mindfulness, je suis attirée par une meilleure clarification des séquences de deuil bien connues, popularisées par George Engel, John Bowlby et surtout Elizabeth Kübler-Ross. Ce chemin implique des changements dans l’expérience, avec des phénomènes observables que nous pouvons identifier sur le coussin et en dehors.

Pour moi, il s’agit d’une feuille de route pour métaboliser tous les changements perçus, car « l’intérieur de la tête » doit se transformer pour correspondre à « l’extérieur de la tête ».

Pour ma part, je résume les choses ainsi :

• OMG : Incrédulité précoce et menace grave concernant la perte/le changement qui émerge dans la conscience. Cela va-t-il m’anéantir ?
• WTF : Jugement (souvent un grief, parfois un soulagement) sur la perte/le changement. Quelle est ma relation avec cette nouvelle réalité ?
• WCS : Comme dans « woulda/coulda/shoulda ». Nous souhaitons « négocier » dans notre tête sur la façon dont nous pouvons retourner la voiture et ne pas faire face à la perte ou au changement dans un ultime effort pour y résister.
• THUD : Comme un boulet de canon plus complet dans la rivière du « ce n’est pas pareil » ; « déception » est un bon terme pour cela, je pense, mieux que la « dépression » de Kübler-Ross (qui suggère une pathologie : ce sentiment de chagrin mûri fait mal, mais il est humain, essentiel).
• D’ACCORD : Nous ne l’aimons peut-être pas, mais nous l’avons compris : notre conscience intérieure correspond plus authentiquement à notre réalité extérieure (changée).

La place de la pleine conscience

D’un point de vue méditatif, chaque phase comporte un ensemble intense et profondément ressenti de phénomènes conscients dans le corps, le cœur et la tête – un « ensemble de modèles » dans notre paysage mental. Chaque ensemble représente un défi, mais aussi une opportunité extraordinaire pour nous d’appréhender et de comprendre, au lieu de nous distraire et d’éviter.

Je travaille avec des patients et des étudiants sur l’observation directe de notre expérience des pertes et des changements. Pourtant, la situation actuelle est plus délicate. Elle est en fait plus « atmosphérique », un écosystème actuel auquel il faut s’adapter plutôt qu’un événement discret qu’il faut surmonter. Cela dit, nous pourrions utiliser certaines tactiques apaisantes au milieu de ce « temps » et d’autres dans l’investigation et l’adaptation à ce contexte propice à l’impuissance.

Je peux suggérer trois types de pratiques, de différents degrés de difficulté et de bénéfices variés. L’une d’entre elles est plus un apaisement, bien qu’une prise de conscience soit possible ; les deux autres plongent dans l’expérience pour l’identifier en chacun de nous d’une manière plus granulaire. Sachez que le sentiment d’impuissance n’est pas confortable, mais qu’il est adaptatif. Le fait de fonctionner dans cet état sans identification et acceptation ne fait que l’amplifier, comme c’est le cas pour tout état de souffrance.

• Travail de base sur la respiration et le corps. Il s’agit d’un travail apaisant et calmant. Comme l’impuissance est un état ressenti de réduction de l’action, la capacité individuelle à s’auto-apaiser représente un palliatif contre l’impuissance. Une sorte de victoire à petite échelle, certes. Mais bien mieux qu’un sentiment d’impuissance totale. Après l’installation dans la position assise, une reconnaissance rapide du lieu, de l’appartenance (bienvenue, chers méditants, proches et lointains !), et de l’intention (prêt, prêt, chill !), un travail de base et minutieux, allant de l’observation de la respiration à un balayage du corps, est suffisant.

Vous pouvez aussi envisager une variante de l’exercice de « respiration attentive ». Imaginez que vous rassemblez votre attention à l’inspiration, puis à l’expiration dans une séquence corps, cœur, tête et toute la scène (mousse/rinçage/répétition). Cette séquence peut également être associée à un travail du type « oui, mais… » ; « impuissant (inspiration), mais… » à l’expiration (par exemple, la gratitude pour la famille, les amis, la santé, l’amour, une connexion divine). Pensez aux épines et aux roses. L’intention dans tous ces exercices est une reconnaissance de base de l’état de soi dans le moment présent, avec une saine aspiration à ce que le fait de s’asseoir avec cela refroidisse les choses et nous aide à nous adapter petit à petit.

• Quel est ce sentiment ? Il s’agit d’une démarche plus investigatrice. Elle prend un instantané de l’état actuel du moi, quel qu’il soit au moment de la méditation. De nos jours, il est malheureusement probable que l’impuissance mijote quelque part. C’est une chose difficile que de s’asseoir avec ces sentiments de « aïe ». Je trouve utile de l’ouvrir, comme avec la routine de la « respiration consciente », de manière séquentielle – comment se sent-on dans le corps (même somatiquement – racine, intestins, cœur, vers le haut), puis l’émotion, puis les pensées qui surgissent, puis l’état général de la vivacité d’esprit.

Bien que l’apaisement puisse se produire, l’intention est plus CSI : Où et comment est-ce que je fais l’expérience de cette incertitude, de cette perte d’adéquation ? Contrairement au travail de base, il est préférable de travailler de cette manière sur des périodes plus courtes (quelques minutes à la fois), puis de se reposer en travaillant sur la respiration de base, avant de revenir à une autre période de travail sur « l’inventaire de moi dans ce moment ».

• Thème ingrédient. Nous pouvons aller droit au but et nous asseoir avec notre « impuissance » intentionnellement ! (Attendez, quoi ?) Après s’être installé avec un peu de travail respiratoire, nous pouvons pivoter pour « s’asseoir avec le sentiment d’impuissance » en tant qu’objet direct de prise de conscience. Il peut s’agir d’un récit imaginé, d’un moment d’impuissance dont on se souvient ou (malheureusement) d’une répétition de la pratique ci-dessus si le sentiment d’impuissance est au menu de l’expérience d’aujourd’hui sous une forme ou une autre.

Procédez comme indiqué ci-dessus, avec de courtes périodes d’observation de l’expérience dans le corps, le cœur, la tête, tout le reste. Revenez à l’apaisement du travail respiratoire si votre esprit devient trop bavard, submergé ou terne – c’est toujours un acte de soin personnel au milieu de ce travail d’investigation.

Pourquoi faire cela ?

Grâce à une observation attentive et répétée, nous pouvons mieux identifier et donc tolérer ou nous adapter à tout ce que le moment nous réserve (y compris le désespoir). Deux autres expériences peuvent également apparaître. La première est la nature partielle de la souffrance dans l’instant. Nous pouvons devenir plus conscients de « ceci, mais cela aussi » – peut-être nous sentons-nous désespérés par les nouvelles ou le climat, mais aussi reconnaissants pour nos amitiés, pour aimer et être aimés, pour notre propre capacité à aider les autres.

L’autre est le caractère temporaire de l’état émotionnel. Le sentiment de désespoir intense vient, mais disparaît aussi. Ce que l’argot bouddhiste appelle l’impermanence se manifeste ici même sur le coussin, comme une pratique permettant d’y faire appel par intermittence le reste de la journée, si l’on y reste plus attentif.