La science vise à découvrir la vérité sur le monde. Le meilleur résultat d’une étude scientifique est qu’elle produise des faits vérifiables et reproductibles sur le monde biologique, chimique, physique ou psychologique.
Il n’en va pas de même au théâtre. Si certaines œuvres théâtrales s’intéressent à la vérité et à la présentation du monde de manière vérifiable, l’objectif est souvent ailleurs – expliquer une expérience humaine spécifique et particulière ou trouver une similitude universelle à travers une grande variété d’expériences. Le théâtre se concentre davantage sur le jeu et la compréhension des émotions, des intentions, des relations et des expériences, et moins sur la tentative d’expliquer le monde exactement tel qu’il est.
Pourtant, il arrive que le théâtre (ainsi que le cinéma et la télévision) utilise des preuves scientifiques et discute de théories scientifiques. Dans un récent chapitre et une réponse, j’ai discuté de ce que le théâtre doit à son public et « doit » à la science, et j’ai discuté de certains pièges possibles lorsqu’une œuvre théâtrale s’appuie sur une théorie ou une construction scientifique particulière.
Il est important que les œuvres d’art ne présentent pas des résultats discrédités ou mal appliqués comme des vérités fondamentales. Mais l’art ne doit pas à son public le même niveau de véracité universelle qu’un rapport révisé par des pairs dans une revue scientifique. L’art utilise la narration, l’intrigue, la distorsion et l’expansion du temps, les pauses pour les grands numéros musicaux de claquettes, les retours en arrière et les faux-fuyants, l’ironie dramatique et la rétention d’informations pour offrir à son public l’expérience la plus intéressante et la plus satisfaisante possible.
Des conférences scientifiques ? Non.
Le public de chacun d’eux ne s’attend pas à ce que l’autre ait les mêmes atouts. (Vous imaginez ? Une conférence scientifique où l’on utiliserait des faux-fuyants et des claquettes ! J’y assisterais sans hésiter). L’art a besoin d’aller au-delà des petits détails et de les contourner – sinon, on se retrouve avec le Cinéma vérité, qui (pour certaines personnes) n’est pas si intéressant à regarder. Les artistes ne peuvent être tenus à la même valeur de vérité que les scientifiques.
Le problème se pose lorsque le public s’attend à ce que l’art qu’il regarde – un récit condensé et dépourvu de détails – ait la même valeur de vérité qu’un rapport scientifique (et je n’aborde même pas les histoires racontées à dessein pour tromper et mettre en avant un point de vue erroné et politiquement motivé, afin de convaincre les autres d’un point de vue particulier, indépendamment de la vérité).
Un certain nombre d’articles de presse et de débats ont été consacrés à ce que l’on appelle « l’effet CSI ». Il s’agit de la crainte que les jurés s’attendent à un niveau plus élevé de prouesses technologiques et de preuves solides pour condamner quelqu’un parce que dans l’émission Les Experts, le méchant est toujours arrêté grâce à des preuves biologiques ou physiques solides comme le roc. Ces preuves sont rarement, voire jamais, disponibles dans le monde réel de la criminalité.
Pourtant, des recherches (Cole & Dioso-Villa, 2008 ; Mann, 2005 ; Schweitzer & Saks, 2007 ; Shelton, 2008 ; Thomas, 2006) semblent montrer que ce que l’on appelle l’effet CSI est en fait une confiance et une croyance généralisées dans le fait que la technologie et la science peuvent nous fournir des réponses plus définitives qu’elles ne le peuvent en réalité. Nous attendons de la technologie et de la science qu’elles soient capables d’expliquer tous les comportements humains et de résoudre les mystères et les questions pour nous, qu’elles soient appliquées à la criminalité ou à un autre domaine. Regarder les Experts, en particulier, n’a pas grand-chose à voir avec les décisions des jurys. Les artistes ne peuvent pas présenter des faits scientifiques erronés comme des vérités – c’est de la propagande. Les artistes doivent faire un minimum de recherches pour créer une œuvre qui soit vraie, ou ils doivent présenter leur œuvre comme une pure fiction.
Ce problème est encore aggravé par le fait que le public est rarement incité à aller chercher plus de vérité sur un spectacle après l’avoir vu. Si Hamilton a suscité plusieurs articles de presse évoquant les points sur lesquels Lin-Manuel Miranda a pris une licence artistique (par exemple, les sœurs Schuyler avaient aussi des frères), la plupart des œuvres théâtrales ne bénéficient pas d’un tel traitement. Par conséquent, si un spectateur veut faire ses propres recherches sur la véracité des affirmations faites dans une pièce, il doit le faire par lui-même, sans l’aide de journalistes professionnels.
Il existe bien sûr des différences entre les genres. La science-fiction et le fantastique auraient bien du mal à inciter les spectateurs à prendre leurs vaisseaux spatiaux et leurs extraterrestres pour des réalités (bien que les gens aillent en Irlande maintenant après Game of Thrones). Et l’une des caractéristiques du fandom de science-fiction est de discuter de la « dureté » de la science dans la science-fiction – comment serait-il possible pour une personne bloquée sur Mars de survivre assez longtemps pour qu’une mission de sauvetage puisse la retrouver ?
Il est également intéressant de noter qu’il est peu probable que les scientifiques soient affectés par l’interprétation artistique de leur science – les scientifiques sont formés pour suivre des méthodes exactes afin de déterminer si quelque chose est réel ou non. Pourtant, s’il est peu probable que les scientifiques soient convaincus par de la mauvaise science à la télévision, le grand public, lui, pourrait l’être. C’est là que la presse populaire pose problème (Mehr, 2015). Souvent, à la recherche d’un bon titre, un journal ou un magazine se concentre sur une explication simple qui ne tient tout simplement pas la route lorsqu’elle est discutée par des scientifiques. Mais les dégâts narratifs sont déjà faits.
Ainsi, lorsqu’il s’agit de créer une œuvre artistique contenant une vérité scientifique, il est préférable que les scientifiques soient consultés à la télévision et au cinéma (de même que les philosophes – dans The Good Place!). Il s’agit de s’assurer que ce qui est montré au public, qui n’a peut-être jamais été exposé à ces sujets, n’est pas erroné, même si c’est de manière incomplète.
Enfin, la clé de la présentation de travaux scientifiques sur scène est peut-être de mettre l’accent sur les personnes, et non sur les faits. Ainsi, en particulier lorsqu’il s’agit d’une population marginalisée, comme les autistes ou les personnes atteintes du sida, une pièce de théâtre est le meilleur moyen d’en savoir plus sur le trouble ou l’atypisme, en montrant l’histoire d’une personne et en la rendant humaine, au lieu d’une discussion sur le fonctionnement du cerveau ou les changements biologiques. Ce sont les personnes qui deviennent réelles, entières et pleines en les regardant en personne dans un théâtre. Il est difficile de vraiment connaître quelqu’un si l’on n’a pas accès à son histoire et si l’on n’a pas une présence physique avec lui, ce qui humanise l’autre. L’art et le théâtre permettent aux gens de vivre des expériences et des cultures qu’ils ne pourraient peut-être pas connaître autrement.
Il y a quelques sujets connexes qui n’ont pas encore été abordés, mais je recommande aux personnes intéressées de lire la suite : Le premier est que la mémoire peut jouer des tours aux membres du public – ils peuvent penser que quelque chose est vrai, même s’ils savent que l’information provient d’une source fictive.
Ce blog est publié sur le blog du Mason Arts Research Center : Ici.
Références
Voir :
Marsh, E. J., Meade, M. L. et Roediger III, H. L. (2003). Learning facts from fiction. Journal of Memory and Language, 49(4), 519-536.
Marsh, E. J., et Fazio, L. K. (2006). Learning errors from fiction : Difficulties in reducing reliance on fictional stories. Memory & Cognition, 34(5), 1140-1149.
De même, il est prouvé que les gens aiment et préfèrent les récits basés sur la vérité, mais cela fera l’objet d’un autre blog.
En attendant, je vous recommande :
Green, M. C., Garst, J. et Brock, T. C. (2004). The power of fiction : Determinants and boundaries. The psychology of entertainment media : Blurring the lines between entertainment and persuasion, 161-176.
LaMarre, H. L. et Landreville, K. D. (2009). When is fiction as good as fact ? Comparing the influence of documentary and historical reenactment films on engagement, affect, issue interest, and learning. Mass Communication and Society, 12(4), 537-555.
Mann, M. (2005). The CSI Effect : Better jurors through television and science (L’effet CSI : de meilleurs jurés grâce à la télévision et à la science). Buff. Pub. Int. LJ, 24, 211.
Mehr, S. A. (2015). Miscommunication of science : Music cognition research in the popular press. Frontiers in Psychology, 6. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.00988
Schweitzer, N. J. et Saks, M. J. (2007). The CSI effect : Popular fiction about forensic science affects the public’s expectations about real forensic science. Jurimetrics, 357-364.
Shelton, D. E. (2008). The « CSI Effect » : Existe-t-il vraiment ?
Thomas, A. P. (2006). L’effet CSI : Réalité ou fiction.
Cole, S. A. et Dioso-Villa, R. (2008). Investigating the CSI effect effect : Media and litigation crisis in criminal law. Stan. L. Rev. 61, 1335.
