Au cours des dernières années, de nombreuses personnes m’ont demandé ce que je pensais du livre du Dr Dinesh Wadiwel, The War against Animals.1 J’ai finalement eu le temps de le lire et j’ai réalisé qu’il s’agissait d’une contribution majeure et profondément réfléchie au domaine toujours croissant de l’anthrozoologie, l’étude des relations entre l’homme et l’animal. Dinesh a répondu ici à quelques questions sur son livre phare et sur l’utilisation de mots tels que « guerre » et « violence », que certains pourraient trouver choquants. Cependant, bien que la Nouvelle-Zélande ait déclaré que les nonhumains sont sensibles, elle a également déclaré une violente« guerre contre la vie sauvage » . En Espagne, où les animaux ont également été déclarés sensibles, la corrida se poursuit.
Marc Bekoff : Pourquoi avez-vous écrit La guerre contre les animaux et en quoi votre livre diffère-t-il d’autres ouvrages traitant des mêmes sujets généraux ?
DW : À l’époque où j’ai commencé à écrire The War against Animals, une grande partie de la théorie dans le domaine des études animales était façonnée par l’éthiqueanimale – des ouvragestels que Animal Liberationde Peter Singer et The Case for Animal Rights de Tom Regan. Ces ouvrages ont permis une compréhension globale des problèmes éthiques liés à notre traitement des animaux. Cependant, mon intérêt était de comprendre comment cela se traduisait en termes de pouvoir, d’institutions et de justice.
The War Against Animals fait partie d’une nouvelle vague d’études qui a été décrite comme le « tournant politique » dans la théorie des droits des animaux. Parmi ces textes récents, le plus souvent cité est sans doute Zoopolis de Sue Donaldson et Will Kymlicka, un ouvrage qui tente d’imaginer les politiques, les pratiques et les institutions nécessaires pour rendre justice aux relations entre l’homme et l’animal. The War Against Animals diffère des autres textes dans la mesure où mon intérêt principal porte sur les questions de violence et de domination. Je m’intéresse à la manière dont il serait possible de réduire ou d’éliminer la violence à l’égard des animaux.
MB : Quels sont les sujets que vous abordez dans votre livre et quels sont vos principaux messages ?
DW : Le message principal est qu’aujourd’hui, dans de nombreuses sociétés humaines, la violence et la domination constituent le fondement de la relation avec la plupart des animaux. Cette « guerre », telle que je la décris, présente des caractéristiques particulières et inquiétantes. Tout d’abord, la plupart de nos relations directes avec les animaux – dans les systèmes alimentaires industriels, dans les laboratoires expérimentaux, dans les contextes de divertissement – sont organisées de manière à utiliser systématiquement la violence orchestrée pour obtenir des avantages pour l’homme. Cela est particulièrement évident dans l’agriculture animale contemporaine, où l’industrialisation et l’intensification signifient que des milliards d’animaux sont soumis à une reproduction forcée, à un confinement étroit à vie, à des contrôles stricts en matière de mouvement, d’alimentation, de relations sociales et de sexualité, et vivent une vie courte pour produire de la nourriture pour l’homme. Pour orchestrer cette violence de masse au niveau mondial, les institutions, le travail et les pratiques doivent être méticuleusement organisés à grande échelle.
Deuxièmement, un aspect important de cette violence de masse est que nous ne la voyons pas. Cela s’explique en partie par le fait que de nombreuses installations d’agriculture animale sont cachées à la vue du public. Et dans de nombreuses régions du monde, les gouvernements s’emploient activement à dissuader les militants et les défenseurs des droits de l’homme d’exposer les installations d’agriculture animale par le biais d’une législation dite « ag-gag ».
Cependant, nous ne pouvons pas non plus « voir » cette violence parce que nos systèmes de connaissances nous en empêchent. Dans de nombreux cas, la violence à l’encontre des animaux est sous nos yeux, mais en raison de nos propres croyances et idéologies, nous n’en percevons pas l’existence. Nous pourrions qualifier cette situation de « violence épistémique », c’est-à-dire une forme de violence qui existe dans nos systèmes de connaissance et qui efface les sujets et leurs expériences.
Permettez-moi de vous donner un exemple quotidien de cette violence épistémique. Dans de nombreuses régions du monde, les enseignes des boucheries présentent des images stylisées ou des dessins animés d’animaux souriants et heureux. Parfois, ces images représentent une vache, un cochon ou un poulet portant un tablier de boucher ; dans d’autres cas, l’image représente un animal qui coupe allègrement son propre corps avec un couteau. À mon avis, ce type d’images résume bien la violence épistémique que nous exerçons sur les animaux. Nos systèmes de connaissance donnent l’impression que les animaux sont indifférents à la violence à laquelle nous les exposons. Il est inquiétant de constater que, dans certains cas, nous imaginons que les animaux aiment ce que nous leur faisons subir.
MB : Vous utilisez des mots tels que « guerre » et « violence » que certaines personnes pourraient trouver choquants. Pouvez-vous expliquer pourquoi vous le faites – quelssont lesfondements psychologiques, psychanalytiques ou philosophiques du langage que vous utilisez ?
DW : Dans The War Against Animals, j’utilise des termes tels que « guerre » et « violence » parce qu’ils décrivent avec précision et exactitude les relations que j’examine. Je n’utilise pas ces termes pour choquer. Mon objectif est plutôt de décrire, en toute franchise, en tant que théoricien politique, nos relations avec les animaux en utilisant le vocabulaire technique dont nous disposons.
J’ai soutenu dans ce livre que la plupart de nos relations avec les animaux impliquent de la violence et de la domination, et semblent excessives et inutiles. Certes, ce tableau est loin d’être simple ou uniforme, et nous devons tenir compte des différentes relations entre l’homme et l’animal qui existent dans les différentes parties du monde. Par exemple, pour de nombreuses personnes dans le monde, les aliments d’origine animale restent essentiels à la subsistance.
Toutefois, dans de nombreux pays industrialisés où la consommation d’aliments d’origine animale par habitant est élevée, la rationalité de la poursuite de la consommation de produits d’origine animale reste incertaine et semble aller au-delà de toute nécessité. Dans ces cas, nous devons considérer la réalité troublante que la violence à grande échelle contre les animaux a été organisée simplement parce qu’elle procure du plaisir et de la satisfaction. Dans ces cas, à un niveaupsychologique – ou peut-être psychanalytique– les humains ont créé une vision du monde troublante dans laquelle ils imaginent que pour atteindre le plaisir et la satisfaction, les animaux doivent être disponibles pour souffrir et mourir. Je sais que vous avez abordé ces questions en réfléchissant à la psychologie de la chasse récréative, qui se résume souvent à « tuer pour le plaisir ».
Dans ces conditions, je peux comprendre que des personnes soient offensées par l’utilisation de termes tels que « guerre » et « violence » pour décrire le traitement que nous réservons aux animaux. Nous avons tous des investissements psychologiques profonds et des attachements aux pratiques et aux institutions qui nous entourent. Il est dérangeant d’apprendre que certaines de nos pratiques quotidiennes sont liées à la violence à grande échelle et en sont complices. Cependant, même si mon analyse est inconfortable, je pense qu’elle est nécessaire. Mon livre s’inscrit dans une longue tradition de pensée sociale et politique qui met en lumière la violence en tant que problème d’injustice. Selon moi, un projet de justice important consiste à supprimer les relations de violence et de domination parmi nous et à rechercher l’épanouissement de ceux qui nous entourent, y compris les animaux.
Références
Conversation avec Dinesh Wadiwel, professeur associé à la faculté des arts et des sciences de l’université de Sydney. Lorsque je lui ai demandé dans quelle mesure son livre reflétait ses propres intérêts et sa formation, il m’a répondu : « Je suis un théoricien politique de formation : Je suis un théoricien politique de formation. Cela signifie que je m’intéresse, d’un point de vue philosophique, à la manière dont le pouvoir opère, informe la conception des institutions et façonne les individus. Je m’intéresse également au problème de la « justice », c’est-à-dire à la manière dont nous pouvons organiser les institutions et les pratiques pour obtenir des résultats plus équitables et promouvoir l’épanouissement. En tant que jeune chercheur, j’ai passé une grande partie de mon temps à examiner les violations des droits de l’homme, en particulier à comprendre comment la torture (à l’encontre des êtres humains) fonctionnait au XXe siècle et au-delà. Ces premières recherches ont largement influencé la suite de mes travaux. Je travaille toujours sur la torture et les droits de l’homme, en particulier sur les mauvais traitements subis par les personnes handicapées. Cependant, mon principal axe de recherche aujourd’hui est la manière dont la violence façonne la vie des animaux avec lesquels nous interagissons.
Bekoff, Marc. Jane Goodall dit de ne pas utiliser 1080, Jan Wright dit d’en utiliser plus.
_____. L’Espagne se joint à d’autres pays pour déclarer que les animaux sont sensibles. (Cela signifie-t-il vraiment quelque chose lorsqu’un pays déclare que les animaux sont sensibles ?)
_____. L’avenir de l’alimentation sera-t-il un monde sans viande ?
_____. L’élevage laitier est-il cruel pour les vaches vives et émotives ? (Les produits laitiers nuisent aux animaux et à la planète, et des alternatives sont largement disponibles).
_____. Les vaches : La science montre que ce sont des individus brillants et émotifs.
_____. Les mauvais traitements infligés aux femelles « vaches nourricières » incluent les abus sexuels.
_____. Les cochons sont intelligents, émotifs et complexes sur le plan cognitif.
_____. Les animaux destinés à l’alimentation sont devenus des « objets » et leurs sentiments ont été ignorés.
