Le retour du moi de l’ombre

Chaco et son ombre

Source : J. Krueger

L’ombre est un problème moral qui interpelle l’ensemble de l’ego-personnalité, car personne ne peut prendre conscience de l’ombre sans un effort moral considérable. Prendre conscience de l’ombre implique de reconnaître les aspects sombres de la personnalité comme présents et réels. Cet acte est la condition essentielle de toute forme de connaissance de soi. ~ C. G. Jung, Aion (1951). CW 9, Partie II : P.14

Vous ne connaissez pas le pouvoir du côté obscur. ~ Dark Vador, méchant fictif

Toutes choses égales par ailleurs, la similitude engendre la sympathie. De nombreuses études de psychologie sociale corroborent cette idée, et le bon sens ne s’en offusque pas. Mais pourquoi l’est-il ? Dire que la similarité est intrinsèquement gratifiante revient à poser la question. Une explication plus simple est que la plupart des gens s’apprécient eux-mêmes et en déduisent que les personnes qui leur ressemblent possèdent des attributs également appréciables (voir Clement & Krueger, 1998, pour plus de nuances sur cet argument). Les choses deviennent plus intéressantes lorsque le caractère agréable des attributs personnels est dissocié du degré de similarité interpersonnelle. Taylor et Mettee (1971) ont manipulé la similarité perçue entre les répondants et leurs interlocuteurs et, séparément, l’attitude des interlocuteurs (odieux ou agréable). Ils ont constaté que le degré de similarité, tel qu’il est exprimé par les profils de traits alignés ou non alignés, amplifiait l’effet de l’attitude des interlocuteurs. Les interactants agréables et similaires étaient perçus comme encore plus agréables, et les interactants odieux et similaires étaient perçus comme encore plus odieux, que leurs homologues dissemblables. Les choses en sont restées là pendant un certain temps.

La science peut progresser en trouvant des exceptions bizarres aux phénomènes standard, en les documentant et en les expliquant. Et s’il était possible que des interlocuteurs odieux et similaires soient plus appréciés que des interlocuteurs odieux et différents ? Krause et Rucker (2020) montrent que cela peut se produire dans un contexte qui atténue la menace pour l’ego. Les histoires et autres types de fiction fournissent un tel contexte. Les histoires créent une distance psychologique. Elles fournissent, comme Krause et Rucker le disent si bien, un « havre de paix (psychologique) ». Les méchants du monde réel (au choix) sont plus réels ; le fait de percevoir des similitudes entre sa propre personnalité et la leur peut menacer l’ego, et l’effet d’amplification de Taylor et Mettee se manifeste à nouveau. Les méchants réels qui sont semblables à soi sont encore moins appréciés que les méchants comparables des livres d’histoires. En revanche, les méchants fictifs comme Dark Vador ne constituent pas une menace pour l’ego, ce qui permet à l’effet de similitude d’émerger.

Krause et Rucker passent en revue les études observationnelles et expérimentales, et les données sont cohérentes. L’étude 6, dans laquelle ils manipulent directement la présence d’une menace pour l’ego, est particulièrement intéressante. Dans cette étude, les auteurs demandent aux personnes interrogées si elles sont prêtes à regarder un film mettant en scène un personnage effrayant qui présente ou non une certaine ressemblance avec les personnes interrogées. La menace pour l’ego est élevée dans le contexte d’un scénario de premier rendez-vous, dans lequel il est concevable que le futur rendez-vous soit effrayé. Le résultat le plus frappant est que lorsqu’il n’y a pas de menace pour l’ego (pas de rendez-vous qui peut tourner au vinaigre), les personnes interrogées préfèrent regarder un film mettant en scène leur alter ego sombre.

Après que Krause et Rucker ont découvert et documenté l’effet d’attraction du moi sombre, quelle explication théorique offrent-ils ? Aucune, en fait. Ils envisagent diverses implications et applications du phénomène, mais ne disent pas grand-chose sur les raisons pour lesquelles il se produit en premier lieu. Ils montrent que les personnes interrogées considèrent que leurs similitudes avec les autres sont « pertinentes », mais cela ne veut pas dire grand-chose d’un point de vue conceptuel. La menace de l’ego est une autre affaire. Les auteurs montrent que le phénomène qui les intéresse – le « dark self » – émerge lorsque la menace de l’ego est écartée. En d’autres termes, le scénario par défaut est que lorsque nous rencontrons une personne négative (odieuse) qui nous ressemble par ailleurs, nous trouvons cet état de fait pertinent et menaçant. Il est intéressant de noter que Krause et Rucker découvrent un nouveau phénomène en soustrayant une caractéristique (la menace de l’ego) qui fait normalement partie de l’arrangement. Il s’agit là d’un écart intéressant par rapport à la pratique et aux attentes habituelles, qui consistent à essayer de découvrir quelque chose de nouveau en ajoutant un élément à la scène.

En supprimant la menace de l’ego, nous revenons aux contributions additives de l’agrément et de la similarité à l’appréciation (Clement & Krueger, 1998). Cela semble donc assez simple. La conclusion de Taylor et Mettee selon laquelle – avec la menace de l’ego – la similarité et la désirabilité des traits se combinent de manière multiplicative pour prédire l’appréciation est peut-être plus intrigante d’un point de vue conceptuel.

Il existe une tradition plus ancienne, et certes moins fondée sur des preuves, d’idées sur la manière dont les gens se comportent avec des versions peu appétissantes d’eux-mêmes. Un essai classique a été publié par Otto Rank en 1925 (j’ai utilisé une édition anglaise publiée en 1971). Rank a passé en revue une grande partie du matériel anthropologique disponible à l’époque, ainsi qu’un ensemble d’écrits littéraires du 19e siècle. Le thème qui l’intéressait était celui du double. Rank a observé une attitude ambivalente à l’égard de la duplication du moi. D’une part, un tel dédoublement peut être considéré comme le siège de l’âme ; d’autre part, il peut faire peser la menace ultime de l’anéantissement de l’ego. Bien que l’attitude soit ambivalente, la peur prédomine. Rank analyse longuement le chef-d’œuvre de Dostoïevski de 1846, également intitulé Le Double, et note que le « héros » de Dostoïevski, Golyadkin, traverse plusieurs étapes d’attraction et de répulsion à l’égard de son double. Cela ne se termine pas bien. Goliadkine devient fou.

Krause et Rucker rendent compte de cette dialectique dans leurs études 5 et 6, où ils comparent les réactions à des personnes odieuses et à des personnes similaires dans des conditions menaçantes et non menaçantes. Ces menaces sont induites expérimentalement et sont donc fortuites. Les lecteurs à l’esprit psychodynamique, comme Rank, continueront à se demander si, quand et comment le double, lorsqu’il apparaît, inspire directement l’amour ou la peur. Cela dépend beaucoup.