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Ce billet est une critique de Grief : Un guide philosophique. Par Michael Cholbi. Princeton University Press. 219 p. $24.95
Socrate décrivait souvent le chagrin comme une « maladie », communément ressentie par les femmes et les hommes inférieurs. Les poèmes décrivant « les gémissements et les lamentations des hommes de renom », déclarait-il, devraient être censurés.
À la mort d’un ami proche qu’il connaissait depuis l’enfance, Augustin, le théologien chrétien, reconnaît que son « cœur était noir de chagrin ». Il n’a pas pu expliquer pourquoi il a ensuite recherché les lieux qu’ils avaient fréquentés et la douleur que ces visites ont provoquée.
À notre époque, le Manuel diagnostique et statistique de l’Association américaine de psychiatrie notait que le deuil impliquait de la tristesse, de l’anxiété et des changements d’humeur similaires à la dépression, mais ne le classait pas parmi les troubles mentaux parce qu’il s’agissait d’une « réaction normale et culturellement typique à la mort d’un être cher ». Un comité a proposé de supprimer l' »exception dedeuil » des éditions ultérieures du DSM et d’ajouter des normes diagnostiques pour le « trouble de deuil compliqué ». Lorsque les critiques ont dénoncé la médicalisation du deuil, les rédacteurs ont fait un compromis, éliminant l’exception pour le deuil mais rejetant un trouble mental spécifique au deuil.
Dans Grief, Michael Cholbi, professeur de philosophie à l’université d’Édimbourg et auteur de Suicide: The Philosophical Dimensions, Michael Cholbi propose un examen instructif, approfondi et provocateur du deuil en tant que phénomène complexe lorsqu’il est entrepris en réponse à la mort d’autrui. Le deuil, soutient Cholbi, est un processus émotionnel intense, en plusieurs étapes, qui peut nous aider à grandir en nous incitant à réexaminer nos « identités pratiques » à la lumière de notre éloignement « des schémas familiers précédemment définis » par une relation avec la personne décédée.
Cholbi fait la distinction entre le deuil, qui tend à être public et rituel, et le chagrin, qu’il associe à des liens distinctifs d’intimité, d’amour et/ou de bien-être. Le deuil est une série d’états affectifs, mais ils ne se présentent pas nécessairement dans l’ordre(déni, colère, marchandage, dépression et acceptation) proposé par Elisabeth Kubler-Ross, et contiennent d’autres émotions(culpabilité, peur, confusion).
Un « investissement identitaire pratique », qui comprend nécessairement des engagements, des préoccupations et des valeurs impliquant d’autres personnes et qui est essentiel pour comprendre qui nous sommes, unit tous ceux qui sont en deuil. Cholbi insiste sur le fait qu’il est illusoire de penser que le deuil n’est pas « égocentrique » et « centré sur soi ». Plus qu’une question de construction à partir d’un lâcher-prise ou d’un maintien, le « bon deuil », écrit-il, est une enquête menée au service d’une question rétrospective et tournée vers l’avenir : « Qui serai-je à la lumière de ce que j’ai été ? ».
Il est peut-être inévitable que, compte tenu de son sujet, Cholbi n’hésite pas à spéculer. Certaines de ses affirmations sont, à mon avis, moins convaincantes que d’autres. Cholbi affirme que le deuil est rationnel, avant de reconnaître qu’il n’est « pas nécessairement et toujours rationnel ». Il soutient qu’en l’absence d’une recherche de la connaissance de soi, un « bien » essentiel, le deuil « pourrait bien s’avérer mauvais pour nous » et lie sa conviction que nous avons le devoir de faire le deuil à cette recherche. Cholbi admet cependant que les personnes endeuillées font leur deuil « plus ou moins instinctivement », sans comprendre qu’elles recherchent la connaissance de soi. Plus important encore, il ne présente pas d’arguments convaincants à l’appui de son affirmation selon laquelle le deuil « est particulièrement bien adapté » à cette recherche.
Cela dit, Cholbi défend de manière convaincante l’idée que, bien que le deuil soit « peut-être le plus grand facteur de stress de la vie humaine » et qu’il nous altère physiologiquement et psychologiquement, il ne doit pas être considéré comme un trouble mental. Il soutient le point de vue de la psychologue clinique Kay Redfield Jamison : « Le chagrin est sain dans sa juste proportion entre l’émotion et la cause… ». Une personne qui a subi une perte douloureuse, ajoute Cholbi, « devrait ressentir une émotion négative et un fonctionnement perturbé ». Ce n’est que si ces symptômes persistent pendant une période prolongée qu’il faut s’en préoccuper sur le plan médical.
Bien plus souvent, conclut Cholbi, « en manifestant plusieurs de nos traits les plus humains, le chagrin représente notre nature humaine dans toute sa splendeur ».
