« Barbie, le film : Que pouvons-nous apprendre ?

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Points clés

  • « Barbie, » the movie, offers multiple layers of food for thought on our society’s intrinsic patriarchy.
  • La masculinité toxique décrit un état d’esprit que certains hommes adoptent ; il ne s’agit pas d’une affirmation selon laquelle « tous les hommes sont mauvais ».
  • La plupart des vérités que nous pensons être des vérités sur les rôles des hommes et des femmes sont en fait des règles arbitraires.
Source: Simona Todorova/Unsplash
Source: Simona Todorova/Unsplash

Nous pourrions associer Barbie et la couleur rose à un plaisir superficiel, léger et féminin, mais le film ne pourrait pas être plus superficiel.

La poupée Barbie est la quintessence de la représentation de la féminité dans toute sa fierté, son sex-appeal et son goût pour la mode. Bien sûr, le stéréotype de Barbie en lui-même peut être problématique. La poupée a été critiquée, comme le souligne le film, pour encourager des attentes irréalistes à l’égard du corps féminin, mais, d’un autre côté, elle met en valeur la puissance de la féminité.

Dans le film, Barbieland est un endroit où toutes sortes de Barbies occupent des postes de pouvoir : médecins, avocats, président, etc. Le personnage principal est la Barbie « stéréotypée » : grande, mince et blonde. Ken, lui, est « juste Ken », c’est-à-dire qu’il fait partie du mobilier, qu’il est interchangeable avec tous les autres Ken et qu’il ne peut exister sans le regard de Barbie. En effet, le film renverse intelligemment le « monde réel » : le regard de l’homme positionné comme la validation de l’existence des femmes est l’une des caractéristiques du patriarcat dans notre société, et l’expérience quotidienne vécue par de nombreuses femmes.

Lorsque Barbie et Ken arrivent dans le « monde réel », ils s’attendent à un monde heureux, mais ils se rendent vite compte qu’ils ne sont pas à leur place d’après les vêtements qu’ils portent (trop roses et flamboyants).

Appartenance

Lorsque Ken a découvert le patriarcat dans le « monde réel », il s’est senti immédiatement concerné parce qu’il se reconnaissait dans ces hommes et qu’il avait soudain l’impression d’en faire partie. Le sentiment d’appartenance est un élément important de notre bien-être en tant qu’êtres humains.

Mais, bien sûr, l’un des messages de ce film est que la plupart des femmes dans le monde réel luttent pour être à leur place, comme l’exprime de manière poignante le monologue de Gloria (interprétée brillamment par America Ferrera) plus tard dans le film : Peu importe ce que les femmes décident de faire, ce n’est jamais tout à fait juste ou assez bien. Il est impossible pour une femme d’être simplement.

Patriarcat, masculinité toxique et féminophobie

Il était facile pour Ken de s’attaquer au patriarcat, et il a ensuite transformé Barbieland en Kendom, où les Ken avaient le pouvoir et les Barbies étaient à leur service. Cette scène a mis en lumière deux choses importantes : la fragilité du patriarcat, qui ne repose sur rien d’autre que sur le sentiment de fragilité de leur masculinité, et la contagion rapide d’une masculinité toxique dans une tentative de se sentir puissant (ou de réagir à l’impuissance), qui nuit aussi bien aux femmes qu’aux hommes.

L’expression « masculinité toxique » est souvent interprétée à tort comme une déclaration contre les hommes. Remettre en cause la masculinité toxique ne signifie pas dire que « tous les hommes sont toxiques ». Dans mon article sur la masculinité toxique, j’explique que ce terme décrit un état d’esprit que les hommes (et certaines femmes) peuvent adopter et qui est préjudiciable au bien-être des femmes et des hommes. Cet état d’esprit repose sur des récits sociétaux peu utiles qui ne sont pas des « vérités », mais seulement des croyances. L’autre partie est ce que l’on appelle la « femmephobie » : la dévaluation et la régulation systémiques de la féminité à travers les corps, les identités et les différents lieux sociaux (Hoskin & Serafini, 2023). Une grande partie des critiques négatives à l’égard de « Barbie » peut provenir d’une offense à l’idée de voir des hommes influencés par des femmes et/ou « féminisés ». Ces forts sentiments d’offense peuvent provenir d’une féminophobie inexplorée et subconsciente pour certains, et d’une féminophobie très consciente pour d’autres.

Tout ce que nous pensons « savoir » sur les hommes et les femmes n’est pas une « vérité », mais simplement une croyance. La plupart des éléments sur lesquels notre société se fonde en termes de rôles, de règles et de responsabilités des hommes et des femmes sont arbitraires. Certains de ces récits remontent au début du christianisme, à la colonisation et au capitalisme (par exemple, le bleu pour les garçons et le rose pour les filles était une stratégie de marketing pour vendre plus de vêtements pour bébés). La scène entre Barbie et Ruth, sa créatrice, vers la fin du film, le montre bien. Ruth dit qu’il est compliqué d’être humain parce que nos émotions peuvent être inconfortables et que nous inventons des choses telles que le patriarcat et les poupées Barbie pour nous sentir mieux face à notre malaise humain. Cette scène a élevé le film à une signification existentielle sur qui nous sommes et ce que nous faisons.

Barbie nous aide à repenser ces récits sociétaux et nous fait prendre conscience que ces règles ne sont que des croyances. Nous pouvons faire pour nous-mêmes ce que les Barbies ont dû faire pour sauver Barbieland de Kendom : déprogrammer nos croyances patriarcales intrinsèques.

Les messages existentiels du film ne se limitent pas à la remise en cause du patriarcat par les femmes. Il aborde également la façon dont le patriarcat est néfaste pour les hommes, en les empêchant d’apprendre à se connaître eux-mêmes. Il était important pour Ken d’être entendu et de ne pas être considéré comme acquis par Barbie. Ken devait trouver sa propre place sans se substituer à Barbie, ni vivre une vie basée sur le patriarcat et les rôles imposés (« Kenough »). La scène dans laquelle Ken entre en contact avec ses émotions, s’autorise à pleurer et s’engage à se connaître lui-même est une merveilleuse représentation de ce que les psychothérapeutes relationnels appellent la « différenciation ».

Par-dessus tout, ce que nous pouvons tous apprendre des multiples messages du film « Barbie », c’est comment nous pouvons vivre côte à côte, dans le respect de nos différences. Les différences de certaines personnes peuvent être inconfortables pour certains d’entre nous, mais il est important de s’asseoir avec notre inconfort (c’est humain) tout en laissant à chacun un espace égal pour exister comme il le souhaite.

Références

Hoskin, R.A., Serafini, T. (2023). Féminisation critique de la science de la famille : Using femme theory to generate novel approaches for the study of families and relationships. Journal of Family Theory & Review. Vol15, issue 2, 292-312.