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Il est triste que lorsque vous pensez à Amazon, vous pensiez aux petits colis bruns déposés dans votre hall d’entrée.
Ce n’est pas l’écosystème le plus riche en biodiversité au monde ; il abrite 10 % de la population mondiale d’espèces, 400 milliards d’arbres (quatre fois le nombre d’étoiles de notre galaxie) et plus de 400 tribus différentes.
Le fait qu’un paysage aussi riche et varié, surnommé le « poumon de la terre » parce qu’il produit 20 % de l’oxygène mondial, soit si menacé par la déforestation reste un fait dévastateur.
Toutefois, la déforestation n’est pas le seul problème auquel sont confrontées les quelque 400 tribus amazoniennes restantes.
L’essor récent de l’exploitation illégale de l’or a également conduit à l’expulsion d’un grand nombre de ces tribus.
En outre, les quelque 100 groupes isolés qui n’ont aucun contact avec le monde extérieur sont de plus en plus menacés par la destruction de leur maison et de leur habitat.
Le tourisme axé sur les tribus et les « safaris humains » se rapprochent de plus en plus, entraînant le risque d’exposition à des maladies contre lesquelles ces populations n’ont pas d’immunité naturelle.
La beauté de ces tribus sans contact réside dans le fait qu’une grande partie de leur culture reste un mystère.
Et c’est bien ainsi.
Mais qu’en est-il des tribus dont nous connaissons l’existence ?
Que pouvons-nous apprendre de plus sur les pratiques et les cultures de ces anciennes communautés ?
1) Pirahã
Aujourd’hui, la tribu Pirahã compte environ 400 personnes qui résident principalement le long de la rivière Maici et sont les seuls survivants du peuple Mura.
Ils ne se désignent pas eux-mêmes comme Pirahã mais plutôt comme « Híaitíihi« , ce qui se traduit par quelque chose de similaire à « les droits », et les étrangers comme « Xaói« , ce qui signifie « courbé ».
Les langues étrangères sont également qualifiées de « tête tordue « , jugeant par jeu toutes les autres formes de dialogue inférieures.
Les connaissances que nous avons sur les Pirahã sont dues à Daniel Everett, qui est allé vivre avec la tribu en tant que missionnaire dans les années 1970 pour tenter de la convertir au christianisme.
Cependant, il est parti en rejetant sa propre foi et a donc perdu sa propre famille, mais il a beaucoup appris sur leur culture et leur langue.
Cette langue est basée sur seulement 8 consonnes et 3 voyelles, combinées avec des sifflements et des bourdonnements pour construire une langue beaucoup plus complexe.
Tout en restant une tribu de chasseurs-cueilleurs, les Pirahã ont rejeté l’intervention des missionnaires et des gouvernements et conservent leur propre mode d’agriculture.
Ils se nourrissent essentiellement de viande pêchée quotidiennement et ignorent les méthodes de fumage ou de salage de la viande pour la conserver plus longtemps.
L’une des valeurs les plus importantes de la culture Pirahã est l’absence de coercition ; il est interdit de dire à d’autres personnes ce qu’elles doivent faire, même aux enfants.
Bien que les Pirahã rejettent en grande partie le monde extérieur, ils ont tendance à porter des vêtements achetés auprès des commerçants.
Les hommes sont souvent vêtus de t-shirts et de shorts, les femmes de robes en coton cousues à la main.
2) Kayapo/Caiapó
Habitant de vastes territoires le long du fleuve Xingu, les Kayapo sont parfois surnommés la tribu « Xingu » et comptent environ 8 000 personnes réparties dans 46 villages.
Le terme « Kayapo » signifie « ceux qui ressemblent à des singes », probablement en raison des rituels de la tribu au cours desquels les hommes portent des masques de singe.
Les Kayapo sont connus pour leurs peintures corporelles complexes, car ils pensent que leurs ancêtres ont acquis leurs compétences sociales dans le monde des insectes.
Ainsi, ils se peignent pour représenter ces créatures et mieux communiquer avec ces Esprits omniprésents.
Les hommes se couvrent souvent de peinture noire pour mieux se fondre dans la forêt lorsqu’ils chassent.
En règle générale, les femmes se rasent également les cheveux en forme de V.
Les générations plus anciennes portent des disques sur les lèvres inférieures ou des plaques labiales, bien que cette tradition soit moins répandue chez les jeunes hommes kayapos.
L’utilisation des plaques à lèvres n’est pas claire, mais on pense qu’elles signifiaient la richesse ou l’importance sociale.
3) Wayampi/Wayãpi/Waiapi
Avec une population d’environ 1 000 personnes, de nombreux Wayampi ont pris contact avec le monde extérieur pour la première fois en 1973.
Pourtant, il reste deux tribus qui vivent dans un isolement total et rejettent même les autres tribus Wayampi de la région.
Ils pratiquent un mode de vie essentiellement axé sur la chasse et la cueillette et sont connus pour leur bière de manioc brassée à la maison, le « caxiri« .
Ils croient que leur existence est due à une mélodie jouée par une créatrice divine nommée Jane Jara, qui a joué un chant sur une flûte qui a conduit à la création du peuple Wayampi.
Ceux qui ont rompu tout contact avec le monde extérieur se battent farouchement pour protéger leur patrie après les récentes propositions visant à les déplacer pour permettre l’exploitation minière sur leur territoire légal.
Le conflit avec le monde extérieur a commencé en 1973 lorsque le gouvernement brésilien a lancé un projet de construction d’autoroute, abandonné trois ans plus tard.
Bien qu’ils n’aient jamais été achevés, les travaux routiers ont causé d’immenses dommages à cette ancienne tribu, les étrangers apportant avec eux des maladies telles que la rougeole, contre lesquelles la tribu n’avait aucune immunité naturelle.
4) Yanomami/Yanomama/Yąnomamö
Le plus grand territoire indigène du Brésil est celui des Yanomami.
Aujourd’hui, environ 32 000 personnes réparties dans 200 à 250 villages s’étendent dans la forêt la plus proche du bassin de l’Orénoque, à la frontière du Venezuela.
Les « Yanos » ou « shabonos » sont les noms des grandes maisons circulaires et communautaires avec un centre ouvert dans lesquelles les Yanomami dorment et qui peuvent accueillir jusqu’à 400 personnes.
Ces bâtiments sont également utilisés pour d’autres activités telles que des fêtes et des jeux.
L’égalité est l’une des croyances et l’un des principes les plus forts du peuple Yanomami.
Chaque communauté est indépendante et ne reconnaît aucune forme de « chef » ou de personne dirigeante.
Au contraire, les décisions tribales sont prises par le biais de débats et de consensus impliquant l’ensemble de la tribu.
En outre, comme dans de nombreuses tribus amazoniennes, les hommes chassent tandis que les femmes cultivent.
Ils cultivent environ 60 variétés différentes de plantes, ce qui représente 80 % de leur alimentation.
Le pourcentage restant est constitué de gibier chassé, bien qu’il soit également courant que les hommes ne mangent pas ce qu’ils tuent mais le partagent avec leur famille et leurs amis, en recevant en retour de la viande d’un autre chasseur.
Leurs proies sont souvent visées par des lances et des flèches imprégnées de « curare », un extrait de plante vénéneuse.
Les Yanomami croient que chaque roche, chaque arbre, chaque créature possède un esprit, appelé « xapiripë« .
Ces esprits n’ont pas toujours les meilleures intentions et peuvent être malveillants et causer des malédictions et des maladies.
C’est là qu’intervient le rôle du chaman, qui s’efforce de contrôler les esprits en inhalant des substances hallucinogènes appelées « yakoana » ou « ebene » et en interagissant avec les esprits dans leurs visions.
5) Ticuna/Tikuna/Maguta
Avec une population totale estimée à 65 000 personnes, les Ticuna sont répartis dans 50 à 150 communautés au Brésil, en Colombie et au Pérou.
Les différents clans portent généralement des noms d’oiseaux, de mammifères, de plantes et d’insectes.
Ils cultivent principalement des espèces indigènes telles que l’igname et la canne à sucre, chaque famille possédant un swidden (zone de rizière pour la croissance des cultures).
Travaillant collectivement, les Ticuna se réunissent pour effectuer leurs tâches agricoles en cas de besoin.
Cette unité est appelée « ajuri« .
Au cours d’un ajuri, le propriétaire d’un swidden, avec l’aide de ses voisins, fournira aux participants du « pajuaru« , une boisson fermentée à base de manioc.
Les Ticuna sont peut-être plus connus pour leurs masques, coiffes et ornements cérémoniels, fabriqués à partir de tissus d’écorce et colorés à l’aide de teintures végétales.
Bien que le chamanisme soit de moins en moins répandu dans les tribus, ces masques sont portés par les chamans qui communiquent avec les esprits lors de cérémonies induites par les hallucinogènes.
Ces croyances spirituelles entourent Ta’e, le dieu créateur, reconnu par les Ticuna comme l’entité qui leur fait don de leur âme, ainsi que Yo’i et Ip, héros mythiques qui œuvrent à la protection du monde contre les démons.
En outre, le rituel du Pelazón reste présent dans de nombreuses communautés ticuna.
Selon cette tradition, une jeune fille qui connaît son premier cycle menstruel s’isole de tout le monde, à l’exception de sa mère ou de ses tantes.
Elle se concentrera alors sur l’apprentissage de ses futures responsabilités et suivra un régime alimentaire strict pour se protéger des esprits de la jungle qui essaieront de la contacter pendant cette période.
La jeune fille reste isolée entre un et six mois, jusqu’à ce que la famille ait rassemblé suffisamment de viande et de masata (boisson fermentée à base de manioc) pour nourrir les invités à la cérémonie du Pelazón.
La cérémonie se termine par la coupe des cheveux, puis par le bain et la purification de la jeune fille.