Points clés
- La politique et la psychologie s’entremêlent souvent.
- Les approches radicales de la psychothérapie ont des effets politiques radicaux.
- Voici un autre regard sur le mouvement antipsychiatrique.
À partir des années 1950, le monde anglophone a connu des tentatives de grande envergure pour désinstitutionnaliser et démédicaliser la pratique psychiatrique. Les représentants de ce mouvement sont, entre autres, R.D. Lang et David Cooper, qui ont inventé le terme d’antipsychiatrie.
Cooper fonde la Philadelphia Association, qui met en place des maisons communautaires proposant des psychothérapies avec une vision politique, dont des versions existent encore aujourd’hui. Le travail théorique de Laing a suscité d’autres projets, tels que People, Not Psychiatry, créé en 1969 par Michael Barnett, et le Red Therapy Collective, actif tout au long des années 1970.
Le Collectif Thérapie Rouge, en particulier, s’est distingué par ses idées novatrices fondées sur la pratique thérapeutique de Freud et de Reich. La psychanalyse, pensait le collectif, fait partie intégrante de l’action politique.

En 1973, le collectif s’installe à Mile End, à Londres, après s’être vaguement organisé autour du quartier de Hackney, à l’est de Londres, où il partage la cuisine, les tâches ménagères, la garde des enfants et, parfois, les relations. Les séances sont axées sur les idées reichiennes de régression, la Gestalt-thérapie de type Fritz Perls et les pratiques de psychodrame.
La psychothérapie politisée, pensait le collectif, a le potentiel d’exposer les forces politiques qui façonnent les cartes normatives avec lesquelles nous naviguons tous dans le paysage social. Ainsi, le groupe a intégré dans sa pratique les antinomies entre la psychologie individuelle et sociale, la politisation de la psychologie et la psychologisation de la politique.
Dans la pratique, le collectif s’est heurté aux formes conventionnelles de traitement psychiatrique et psychothérapeutique disponibles dans les années 1970. Il s’agissait essentiellement de pharmacologie ou d’électrochocs pour les pauvres, et de psychothérapies professionnelles coûteuses pour les plus aisés – ce qui constituait un enjeu politique.
En réconciliant la politique de la socialité avec la pratique thérapeutique, le collectif a affirmé qu’il ne peut y avoir de sphère sociale sans psychologie individuelle ; que les forces sociales jouent inévitablement dans la psyché de l’individu ; que le choix n’est pas entre la psychologie sociale ou la psychologie individuelle, mais les deux ; que l’étude et la pratique de la psychologie est une étude et une pratique à la fois du social et de l’ individuel.
« Le policier dans la rue est la raison pour laquelle nous avons besoin d’une révolution ; le policier dans votre tête est la raison pour laquelle elle n’a pas lieu », proclame le collectif dans de nombreux pamphlets.
En bref, la psyché est politique et la politique est psychique.
Dans leur pamphlet extraordinairement électrisant, The Radical Therapist, le collectif Red Therapy décrit succinctement son programme psycho-politique :
« L’idéologie de la société capitaliste, sous le couvert de la psychologie bourgeoise, tente de nous persuader que les problèmes émotionnels et mentaux se situent uniquement dans notre psychisme individuel et qu’ils sont distincts et différents des problèmes de santé, des problèmes économiques, des problèmes sociaux, spirituels ou politiques », 1978, p. 10.
Cette prise de conscience – essentiellement le fait que les forces politiques ont façonné la façon dont nous voyons l’architecture de la psyché – a eu un effet thérapeutique.( La psychanalysefreudienne est généralement considérée comme un projet nettement moderniste, et donc intrinsèquement lié à la culture sociopolitique de l’Europe du XIXe siècle). Certains membres ont affirmé :
« Ce que je croyais être mes problèmes et mon expérience personnels étaient en fait la fibre même du capitalisme, et que la politique révolutionnaire a autant à voir avec les relations entre moi et mes parents qu’avec mes relations avec les patrons. Chaque fois que je travaille sur un problème dit « personnel », je me sens plus proche de ceux qui m’entourent et je ressens le marxisme qu’auparavant je ne faisais que comprendre », ibid. 51.
Les membres du Red Therapy Collective ont compris que les perles de l’idéologie capitaliste étaient fissurées. Comme l’affirme Foucault, il s’agit d’une véritable intervention critique dans le présent :
« Elle ne consiste pas en une simple caractérisation de ce que nous sommes, mais, en suivant les lignes de fragilité du présent, elle parvient à saisir pourquoi et comment ce qui est pourrait ne plus être ce qui est » (1998, p. 449-450).
Aucun système de contrôle n’est omnipotent ; rien ne peut être remis en question.
« La thérapie est synonyme de changement et non d’ajustement.
C’est ce qui est écrit sur la couverture de Red Therapy.

La pratique du collectif – une pratique d’exposition, de dévoilement et de révélation des dimensions politiques de la psyché – reposait sur la foi en la faillibilité des attitudes politiques – de la matérialité de la politique elle-même – qui façonne notre domaine psychologique. Dans son esprit socialiste, le collectif comprenait que le capitalisme est sujet à des crises, que le contrôle par le capitalisme des modes de production et de la superstructure psychologique de l’individu est généralement , mais pas toujours, couronné de succès.
Une politique différente, pratiquée d’une manière alternative et préfigurative, ont-ils proposé, doit conduire à des attitudes psychologiques distinctes, et ces nouvelles attitudes psychologiques auront un effet stabilisateur sur la politique socialiste. J’imagine que c’est là le message politique à retenir du collectif Red Therapy.
Si les attitudes politiques déterminent réellement les attitudes psychiques, comme les études modernes en psychologie politique clinique semblent l’avoir prouvé, il est possible de préfigurer d’autres politiques et de modifier en conséquence le paysage des dispositions psychologiques justifiant le pouvoir. La pratique thérapeutique radicale n’est que la première étape, mais elle fait partie intégrante d’une série d’étapes vers la libération des pouvoirs politiques en place, a affirmé le collectif. La pratique thérapeutique est là pour révéler les fissures dans les perles du pouvoir politique – par essence, les échecs de la fausse omnipotence de l’idéologie capitaliste.
« Plusieurs d’entre nous ont suivi des thérapies individuelles ; d’autres suivent des cours de conseil ou de psychodrame afin d’obtenir une qualification officielle et d’élargir leur expérience. Deux d’entre nous sont en train d’écrire un livre sur les thérapies d’entraide pour les femmes. Tout cela a suscité des tensions au sein du groupe. (Certaines d’entre nous étaient-elles en train de « se professionnaliser » en dehors du groupe ? Qu’en est-il de notre engagement en faveur d’une thérapie gratuite, non professionnelle et sans experts ?) Au début, nous avons beaucoup appris en participant à des groupes animés occasionnellement ; maintenant, nous continuons à apprendre de sources plus larges (thérapie individuelle, cours) et nous explorons de nouvelles façons de partager nos propres expériences et connaissances avec davantage de femmes », ibid. p.43.
Signalé dans la brochure « Red Therapy ».
Références
The Red Therapy Collective (1978). The Radical Therapist (Le thérapeute radical). Ballantine Books, New York.
Foucault, M. (1989). La volonté de savoir, histoire de la sexualité. Penguin, Londres.

