Cet article est rédigé par Karen Hurula.
J’ai souvent parlé de ces jours, semaines et mois de pandémie comme d’une benne à ordures à l’envers. Il me semble que l’expression courante d’une « benne à ordures » normale et quotidienne ne correspond pas à ce que nous avons vécu. Dans mon travail de thérapeute, j’encourage les personnes dont je m’occupe à nommer les choses avec précision, qu’il s’agisse d’émotions ou du jugement que nous portons sur les circonstances. Je pense qu’il y a un immense pouvoir dans le fait de nommer ce qui est vrai pour nous. Le fait est que la benne à ordures à l’envers dans laquelle nous vivons continue de pleuvoir des charbons ardents sur nos têtes. Les entreprises souffrent et échouent, la deuxième vague de COVID est sur nous, et nous sommes séparés de nos proches pour les fêtes, ce qui est très difficile. Ce qui a été et reste un défi, c’est l’absence de date de fin. Nous ne pouvons pas prévoir comment dépenser notre énergie pour faire face à tout cela, parce que nous ne savons pas combien de temps encore nous devrons nous adapter, pivoter et faire notre deuil. L’autre aspect difficile des restrictions permanentes imposées à notre vie « normale » est l’absence d’une cause, d’une personne ou d’une entité spécifique sur laquelle nous pourrions diriger notre colère et notre frustration. De nombreux facteurs sont en jeu, et beaucoup d’entre eux échappent au contrôle de quiconque.
Il est important pour notre santé mentale et notre résilience de nommer nos pertes et nos défis ; nous devons les nommer et leur accorder notre attention. Il est faux de croire que si nous nions ou ignorons notre douleur, elle disparaîtra avec le temps. En agissant de la sorte, nous ne faisons qu’emmagasiner notre douleur pour un autre jour, et cette quantité de douleur emmagasinée pourrait très bien nous faire dérailler à l’avenir. Mais comment pouvons-nous nous ouvrir à la reconnaissance de notre douleur, alors qu’il semble que la douleur augmente chaque jour ? La crainte est alors la suivante : allons-nous saturer notre conscience de la douleur et des pertes et commencer à penser que la douleur est tout ce qu’il y a de plus normal dans la vie ? Nous nous demandons peut-être comment faire pour que la vie ne se résume pas à la douleur et à la perte. La réponse est simple et bien documentée : il s’agit de la gratitude.
Le psychisme humain est enclin à accorder plus d’attention et de crédit aux expériences négatives. Il est beaucoup plus facile de se souvenir de la piqûre d’une insulte ou d’un commentaire sévère que d’apprécier un compliment. Se concentrer sur le négatif ne demande aucun effort, et lorsqu’il est abondant, nous n’avons même pas besoin de nous concentrer ; il semble être partout et dans tout. La gratitude, en revanche, demande un effort. Nous devons choisir de lui accorder du temps et de l’espace dans notre esprit. Elle constitue cependant l’équilibre nécessaire pour prospérer dans l’adversité. J’ai vu les deux extrêmes – ne nommer que le négatif ou ne nommer que le positif – avoir des résultats désastreux. Lorsque nous ne voyons que le négatif, nous pouvons nous sentir engloutis par la douleur ; lorsque nous ne nous autorisons à voir que le positif, nous nions et supprimons la douleur.
Il faut les deux pour naviguer dans l’entre-deux, les périodes d’attente avant que les derniers charbons ardents ne touchent le sol. Exprimer sa gratitude peut se faire d’innombrables façons ; il n’y a pas de magie particulière. Que vous écriviez une liste dans un journal, sur une note dans votre téléphone, sur des notes autocollantes dans votre maison, sur vos médias sociaux, ou entièrement dans votre cœur et votre esprit, reconnaissez votre gratitude. Je vais être honnête, certains jours, j’ai l’impression de gratter le fond du baril avec ce que je peux trouver pour être reconnaissant. Je sens que ma conscience me ramène à mes déceptions et à mes frustrations, alors je les écris, puis je trouve quelque chose dont je peux être reconnaissant, même si à ce moment-là je suis reconnaissant pour un délicieux café crème aromatisé. Cette pratique consistant à reconnaître les aspects positifs et négatifs peut nous permettre de rester honnêtes et intégrés en tant que personnes à part entière, tout en traversant les jours difficiles.
La résilience ne consiste pas à prétendre que l’on va bien quand on ne va pas bien, ni à ignorer la douleur en se concentrant uniquement sur ce dont on peut être reconnaissant. La résilience, c’est être présent chaque jour de l’épreuve, nommer ce qui est difficile et douloureux afin de ne pas perdre d’énergie à s’y accrocher. La gratitude, c’est se donner la permission d’expérimenter la lumière et l’espoir avant la fin de l’épreuve.
Références
A propos de l’auteur : Karen Hurula est directrice par intérim du centre de conseil du Wheaton College. Elle a obtenu un doctorat en psychologie clinique et une maîtrise en théologie au Wheaton College. Karen est spécialisée dans l’intégration de la foi chrétienne et de la santé mentale, et offre à ses lecteurs des conseils simples pour prendre soin de soi.