Rupert Spira est un maître de la voie directe de renommée internationale dont le style élégant et l’éthique artistique sont uniques parmi les enseignants spirituels d’aujourd’hui. Célèbre potier et céramiste dont les œuvres font partie de la collection permanente du Victoria and Albert Museum, Spira apporte à son enseignement la même précision et la même grâce que celles qu’il mettait autrefois à l’œuvre sur son tour de potier. Non sectaire et sans dogme, le chemin direct qu’il trace est taillé sur mesure pour notre époque sceptique et scientiste, sans jargon ni distractions ésotériques, et axé sur l’expérience plutôt que sur la foi.
Attiré par l’exploration de la nature de la réalité depuis son plus jeune âge, Spira a passé 30 ans à étudier avec divers maîtres spirituels avant d’entamer sa carrière d’ enseignant. Il propose aujourd’hui des retraites et des réunions à un public nombreux dans le monde entier. Il est l’auteur de The Transparency of Things : Contempler la nature de l’expérience, Être conscient d’être conscient, Présence : The Art of Peace and Happiness, et d’autres livres. Il vit à Oxford, au Royaume-Uni, avec sa femme et sa famille. Dans cette conversation, nous avons parlé des débuts spirituels de Spira, de l’importance de tester les idées par soi-même et des raisons pour lesquelles la voie directe est si bien adaptée à la vie contemporaine.
Mark Matousek : Commençons par votre parcours personnel. Comment vous êtes-vous engagé pour la première fois sur la voie de la spiritualité ?
Rupert Spira : Tout naturellement, en fait. Ma mère et mon beau-père appartenaient à ce qu’on appelle la Study Society à Londres, qui suivait les enseignements classiques non duels de l’Advaita Vedanta [un système classique de réalisation spirituelle dans la tradition indienne], de sorte que je n’ai pas eu à aller bien loin pour le trouver. Je n’ai donc pas eu à aller bien loin pour la trouver. On pourrait dire qu’elle m’a été offerte sur un plateau. À l’âge de 15 ans, j’ai lu Rumi, et cela a été mon premier éveil du cœur. Comme j’ai reçu une éducation chrétienne, l’approche dévotionnelle du Vedanta était une étape naturelle pour moi. Puis, à la fin de mon adolescence, j’ai réalisé que cette approche satisfaisait mon cœur mais pas mon esprit.
Pendant les vingt années qui ont suivi, j’ai mené de front ma vie d’artiste et une relation intime. Aimer la beauté, les relations et le monde comme je le fais ne faisait pas de moi un renonçant naturel. Au milieu de la trentaine, j’ai découvert la voie tantrique et j’ai réalisé que ces deux amours (la vérité et la beauté) étaient en fait le même amour. L’approche védantique de l’enquête sur soi a apporté une grande contribution au chemin qui consiste à se détourner du contenu de l’expérience pour se tourner vers la conscience pure. Cependant, elle n’est pas aussi forte lorsqu’il s’agit de revenir en arrière pour intégrer notre expérience vécue et ressentie. C’est pourquoi j’ai fini par trouver un équilibre entre ces deux approches, connu sous le nom de voie directe.
MM : Pourquoi la voie directe est-elle particulièrement utile pour notre mode de vie actuel ?
RS : La voie directe n’exige aucune affiliation à un enseignant ou à une tradition particulière. Il n’y a rien à quoi souscrire, rien en quoi croire ou s’engager. Elle n’a rien à voir avec le christianisme, le bouddhisme, le soufisme, l’hindouisme ou toute autre religion. Il s’agit simplement d’une formulation contemporaine propre et claire de la grande compréhension, d’une manière qui soit cohérente avec le langage et la vie contemporains. La voie directe est la compréhension [spirituelle] essentielle qui a été dépouillée de toutes ses traditions locales, temporelles et culturelles. Pendant très longtemps, ces enseignements n’ont été donnés que dans des circonstances spéciales et secrètes. Je ne pense pas que ce soit une coïncidence qu’ils soient devenus largement disponibles maintenant, alors que notre culture mondiale est prête à les recevoir.
Pour répondre à votre question, oui, je pense que c’est la voie la plus adaptée à notre époque, et elle n’aurait peut-être pas été possible dans le passé. L’humanité, jusqu’à présent, n’était peut-être pas prête pour cette approche très directe.
MM : Qu’est-ce qui attire les gens dans cette voie ?
RS : Quatre-vingt pour cent sont motivés par le simple désir d’être heureux. Ils ont tout essayé pour soulager leurs souffrances et se tournent maintenant vers la vie spirituelle, seule voie encore inexplorée. Les plus intellectuels viennent parce qu’ils veulent connaître la nature de la réalité ; ils ont réalisé que les perceptions sensorielles limitent considérablement la compréhension de la nature des choses.
MM : Cherchent-ils l’illumination ?
RS : L’illumination est un mot que j’utilise rarement. Il est tellement chargé d’associations. Ceux d’entre nous, en Occident, qui ont voyagé en Inde peuvent acquérir un sens plutôt romantique et erroné de l’illumination. Nous pouvons en venir à croire que si vous travaillez assez dur et méditez assez longtemps, vous allez vivre une expérience incroyable qui vous mettra au-dessus de la mêlée à partir de ce moment-là. Bien sûr, c’est une erreur.
Les premières étapes de l’auto-investigation exigent de faire face à sa souffrance et de l’accepter, plutôt que de la fuir. Très souvent, nous sommes tellement occupés à fuir notre souffrance, à chercher du réconfort dans des substances, des activités et des relations, que nous ne la ressentons même pas. Avec le temps, nous reconnaissons que notre vraie nature est intrinsèquement paisible, intrinsèquement épanouie, avant d’être nuancée ou colorée par l’expérience. Si nous sommes en contact avec notre vraie nature, nous ressentons sa paix et sa joie innées, ce qui entraîne une réduction de notre souffrance. Nous entrons en contact avec ce qui se cache derrière l’ identification au contenu de notre expérience. Au bout d’un certain temps, notre être essentiel devient notre nouvelle identité. Nous restons en contact avec sa paix innée au milieu de l’expérience. En conséquence, la souffrance apparaît de moins en moins et, avec le temps, elle cesse tout simplement d’apparaître.
MM : Quelle est votre objection aux adaptations New Age des enseignements non-duels classiques ?
RS : S’il est vrai qu’il n’y a pas de moi individuel séparé, je trouve insatisfaisant de répondre à chaque question par « Il n’y a personne ici et il n’y a rien à faire ». Comme beaucoup d’enseignements du Nouvel Âge, il y a du vrai là-dedans, mais ce n’est pas une réponse appropriée à toutes les questions. Il semble dédaigner les questions sur la nature de la conscience, la recherche d’un plus grand bonheur ou la façon de gérer la perte d’un être cher. Les enseignements doivent être simples, directs et faciles. Ils doivent fournir des conseils clairs que tout le monde peut suivre afin de faire des expériences directes par soi-même.
MM : Avez-vous peur du monde d’aujourd’hui et de ce qui pourrait arriver ?
RS : Je n’ai pas peur, Mark. Évidemment, je vois que le monde est en plein bouleversement. Qui sait ce qui va arriver ? Mais je n’en ai pas peur. Je vis dans un endroit bénin (Oxford) comparé à Beyrouth, par exemple, et je ne suis donc pas confronté quotidiennement dans la rue au genre de bouleversements et de dangers auxquels je sais que beaucoup sont confrontés. Je m’inquiète pour mon fils de 21 ans. Je pense à tous les jeunes de son âge qui arrivent à l’âge adulte et j’ai de la peine pour eux. Y aura-t-il des emplois pour eux ? Comment vont-ils se débrouiller ? Nous n’avons aucune idée de ce à quoi ressemblera le monde dans 5 ou 10 ans, mais je n’en ai pas peur. Quoi qu’il arrive, je ferai face à chaque instant.
MM : Une dernière question. Dans un monde aussi dangereux que celui-ci, que signifie pour vous l’espoir ?
RS : L’espoir est un terme tellement chargé et compliqué. Je suis d’accord avec T.S. Eliot, qui a dit que l’espoir est toujours l’espoir de la mauvaise chose. Si nous espérons quelque chose dans l’avenir qui nous apportera enfin la paix ou la plénitude, cet espoir trahit le fait que notre désir de paix et de plénitude est toujours investi dans l’expérience objective. Si notre désir de paix et de bonheur est investi dans l’expérience objective, nous sommes voués à la déception. Ce à quoi nous aspirons est présent maintenant. L’épanouissement se trouve dans notre être. Pour y accéder, nous devons reconnaître la nature essentielle de ce que nous sommes. Cela suscite un autre type d’espoir, qui ressemble davantage à une prière, à savoir qu’un nombre significatif de personnes reconnaissent la vérité dont nous parlons. Je prie pour qu’il en soit ainsi.
