Un beau jour de printemps, alors que j’avais cinq ans, j’ai décidé de sauter sur le dos du schnauzer d’un voisin et de le promener dans la cour comme un cheval. Mikey avait d’autres idées. Il s’est levé d’un bond et a essayé de me mordre la joue. À l’époque, personne n’appelait ma rencontre avec Mikey un traumatisme. Le mot « traumatisme » n’était pas encore entré dans le langage courant. Mais mon expérience avec Mikey a été un traumatisme et, pendant de nombreuses années, j’ai été terrifiée par les chiens.
Les temps ont changé. Les discussions sur les traumatismes sont omniprésentes. Défini simplement, le traumatisme fait référence à tout événement profondément perturbant ; en réalité, le traumatisme a de nombreuses manifestations nuancées. Eduardo Duran, érudit et psychothérapeute amérindien, appelle le traumatisme « la blessure où le sang ne coule pas ».
La référence aux traumatismes est aujourd’hui tellement omniprésente qu’elle est devenue presque insignifiante. Un récent article de presse a suggéré que les téléspectateurs en avaient assez de regarder des émissions réalistes et grinçantes sur les afflictions ; ils préfèrent désormais des intrigues avec des personnages indomptablement joyeux comme Ted Lasso. Il est compréhensible que nous recherchions des divertissements qui nous font du bien, mais sommes-nous en train de nier, d’ignorer ou de rejeter l’impact des traumatismes sur nos vies et sur le monde ? Avons-nous vu, entendu, lu et vécu plus de traumatismes que nous ne pouvons en traiter ? Sommes-nous fatigués des traumatismes ?
La vérité est qu’il reste encore beaucoup à apprendre sur les expériences traumatisantes. Des connaissances plus approfondies peuvent permettre une meilleure guérison.
La rabbine Tirzah Firestone a exploré ce terrain pendant la majeure partie de sa vie d’adulte. Ses enseignements offrent de nouvelles perspectives, proposent des modalités de guérison synergiques et insufflent un sentiment de responsabilité et d’espoir aux personnes accablées. Dans la deuxième interview qu’elle m’a accordée pour Psychology Today, elle apporte des précisions sur l’héritabilité des traumatismes et sur la manière dont nous pouvons être porteurs d’afflictions émotionnelles qui ne nous appartiennent pas.
Dale Kushner : Dans un article récent publié dans l’International Journal of Communal and Transgenerational Trauma, vous affirmez que les traumatismes peuvent être transmis par les parents et d’autres adultes à la jeune génération. C’est une révélation surprenante. Pouvez-vous expliquer comment vous avez pris conscience de ce fait dans votre propre vie ?
Rabbin Tirzah Firestone : Ce n’est qu’au cours des dernières années que les preuves du transfert des traumatismes ont été étudiées en profondeur. Dans ma propre vie, les résidus de la guerre ont profondément marqué mes parents – ma mère a échappé de justesse à l’Allemagne nazie en 1939, et mon père a été stationné dans les camps de la mort en tant que soldat américain – mais ils ont gardé leurs horreurs secrètes. Ce n’est que lorsque j’ai commencé à étudier sérieusement la science des traumatismes, au milieu de ma vie, que j’ai pu identifier leurs comportements comme des séquelles de traumatismes.
DK : Les souvenirs réels peuvent-ils être transférés ?
TF : Il est bien connu que les frontières psychiques des enfants sont très perméables. Comme les neurones miroirs dans lecerveau1, les sentiments qui se répercutent entre les personnes, les images mentales peuvent également être transférées par les parents et d’autres adultes à la jeune génération. Bien que les souvenirs réels ne soient pas transférés, il n’est pas rare que les parents et les soignants qui ont subi un traumatisme psychique extrême transmettent à un enfant ce que l’on a appelé un dépôt d’images2 , c’est-à-dire une image mentale des événements atroces qu’eux-mêmes et d’autres membres de leur groupe ont endurés.
Ainsi, oui, les images mentales – comme les tours jumelles en flammes le 11 septembre – et les sentiments forts qu’elles évoquent peuvent être transmis de génération en génération. Elles font partie de la réalité interne des descendants. Voir sa maison démolie sous ses yeux ou sa ville réduite en cendres est une expérience qui se dissipe rarement. Dans mon cas, l’héritage du traumatisme de guerre de mon père – les images qu’il a vues, la terreur qu’il a ressentie et la rage que lui a inspirée la déshumanisation de son peuple – est devenu une partie de mon héritage viscéral.
DK: Comment un adulte ou un soignant peut-il transmettre un dépôt d’images ?
TF : De nombreuses études montrent que les enfants absorbent les réactions de stress des parents et des autres personnes qui s’occupent d’eux à la suite d’événements traumatisants et les investissent de leur propre signification.3 Par exemple, après les événements du 11 septembre 2001, les études sur les enfants dont les parents et les personnes qui s’occupent d’eux ont réagi avec une émotion exacerbée ont souffert beaucoup plus de stress post-traumatique que ceux dont les personnes qui s’occupent d’eux sont restées calmes ou détachées.4
Vamik Volkan, élève d’Erik Erikson et spécialiste des traumatismes collectifs, appelle les représentations mentales puissantes des traumatismes à grande échelle des images intériorisées. Nous avons déjà évoqué la perméabilité de la frontière psychologique entre l’enfant et les personnes qui s’occupent de lui. Volkan soutient que les adultes traumatisés peuvent inconsciemment déposer leurs images intériorisées dans le moi en développement de l’enfant. L’enfant devient alors un réservoir pour les images traumatiques de l’adulte.5
DK : Comment une personne peut-elle savoir si l’ anxiété, la dépression ou d’autres états mentaux de souffrance sont le résultat de traumatismes dans la lignée ancestrale ou ont émergé de leur propre expérience de vie dans le présent ? Les deux sont-ils liés ?
TF : C’est une question importante. Nous n’avons guère besoin d’études pour savoir que les traumatismes familiaux nous affectent. Avec les nombreuses recherches sur les schémas intergénérationnels, il peut être soulageant de savoir que nous n’avons pas inventé nos dispositions mentales et émotionnelles, mais qu’il peut y avoir un précurseur ancestral pour notre anxiété, notre dépression et même nos sentiments de culpabilité, de honte ou d’aliénation. En cas de doute, nous pouvons effectuer un travail généalogique sur nos familles et examiner les traumatismes historiques qu’elles ont subis. Ont-ils connu la pauvreté, les déplacements de population ou la guerre ? Ou peut-être leur vie a-t-elle été continuellement entravée par la discrimination raciale. Ces traumatismes et d’autres résidus de conditions de vie extrêmes peuvent se transmettre jusqu’à nous, surtout s’ils ne sont pas métabolisés.
DK: Un chercheur en traumatologie a noté qu’une génération peut hériter des « tâches psychologiques inachevées » de la génération précédente. Quels sont des exemples de ces tâches ? Quel est votre rôle en tant que thérapeute pour aider un client à se décharger de cette tâche inachevée ?
TF : Je vois les transmissions intergénérationnelles ou ancestrales comme des valises remplies d’importants objets de famille. Peu importe à quel point vous pensez que votre famille est bizarre ou troublée, il y a des trésors ancestraux dans votre valise, comme de bonnes valeurs, de la résilience ou des joyaux de sagesse durement gagnés. Lorsque j’enseignais à San Quentin, les hommes me faisaient part des magnifiques héritages qu’ils portaient et auxquels ils pensaient chaque jour, principalement ceux de leurs mères et de leurs grands-mères. Mais il peut aussi y avoir des images de traumatismes dont nous héritons.
Pensez aux guerres du Vietnam ou de Syrie, ou à l’incursion de la Russie en Ukraine. Lorsqu’un groupe important a subi un traumatisme massif et de lourdes pertes aux mains de ses ennemis, les enfants de la génération suivante reçoivent les images chargées d’émotion de la guerre. Volkan, qui a étudié les populations d’après-guerre dans le monde entier, affirme que ces souvenirs sont imprégnés d’une tâche. Les générations suivantes reçoivent une « liste de choses à faire » associée à l’image transmise.
Les tâches non métabolisées se traduisent pour les générations suivantes par de nombreuses choses. Elles peuvent nécessiter l’achèvement du processus de deuil des pertes, la transformation de la honte et de l’humiliation en fierté ou de l’impuissance en affirmation. Toutes ces tâches sont liées aux images mentales qui sont le résidu des événements traumatiques. L’image lie les membres du groupe de manière invisible.6
DK : Si l’on n’aide pas les jeunes à s’attaquer aux tâches inachevées et à leur héritage psychologique, est-il vrai ou existe-t-il des preuves que les répercussions psychologiques se propagent horizontalement à travers les familles et les nations, et verticalement à travers le temps et les générations ?
TF : En fin de compte, c’est à nous, membres de la jeune génération, de déchiffrer notre propre paysage psychologique. Nous devons discerner les héritages que nous voulons emporter avec nous et ceux sur lesquels nous devons travailler et dont nous devons nous débarrasser. Souvent, nous nous retrouvons à faire le dur travail psychologique et émotionnel qui a été laissé inachevé par nos parents et nos grands-parents. Allons-nous continuer à intérioriser les traumatismes historiques déterminants de notre peuple ou les rejeter ? Telles sont les questions que toute personne psychologiquement mûre doit se poser.
1. van der Kolk, 2014, pp. 58-59, 111-112.
2. Volkan, 2006, 2013.
3. Allen & Rosse, 1998 ; Scharf, 2007.
4. Shechter & Coates, 2006.
5. Volkan, 2006, 2013.
6. Volkan, 2006, p. 154.
Références
Firestone, T. « Transgenerational Trauma Shaping History : The Power of Images« . International Journal of Communal and Transgenerational Trauma, Issue 1, Professional and Philosophical Perspectives, 1er février 2022.
van der Kolk, B. The Body Keeps the Score : Mind, Brain, and Body in the Transformation of Trauma (Penguin : New York, 2014).
Volkan, V. D. Killing in the Name of Identity : A Study of Bloody Conflicts by (Pitchstone Publishing : Durham, NC, 2006, 2013).
Allen, R. D, Rosse, W. Children’s Response to Exposure to Traumatic Events, in Children, Youth and Environments, Vol. 14, No. 1, Collected Papers (2004) Publié par l’Université de Cincinnati.
Scharf, M. Long-term effects of trauma : Psychosocial functioning of the second and third generation of Holocaust survivors, Journal of Development and Psychopathology, Vol. 19, Issue 2, April 25, 2007. Publié en ligne par Cambridge University Press.
Schechter, D. S., Coates, S. W. Caregiver traumatization adversely impacts young children’s mental representations on the Macarthur Story Stem Battery. Journal of Attachment and Human Development, vol. 9, numéro 3, 4 décembre 2007. Publié par Taylor & Francis.
