Points clés
- Il y a une différence entre la conscience du témoin et le moi.
- La conscience de témoin fait référence au processus consistant à cultiver une « conscience pure » sans jugement de bien ou de mal.
- Le moi s’empare du monde et vous incite à agir au service de vos intérêts.
- Le bouddhisme a depuis longtemps clarifié la différence ; la psychologie moderne doit être plus explicite à ce sujet.
Dans la cartographie de la conscience humaine, quelle est la différence entre la fonction de témoin et le moi ? Si vous m’aviez posé cette question il y a 15 ans, alors que j’écrivais mon premier livre, A New Unified Theory of Psychology, je n’aurais probablement pas été en mesure de vous donner une réponse rapide.
Je le dis avec une certaine gêne, car la distinction entre la conscience du témoin et le moi est fondamentale. Heureusement, elle faisait clairement partie de mon modèle, mais elle était plus implicite qu’elle n’aurait dû l’être et je ne l’avais pas spécifiée avec la clarté nécessaire.
Heureusement, comme l’illustrent ces deux vidéos sur la conscience humaine et le soi (c’est-à-dire ici et ici), le modèle a évolué pour répondre à cette question, et la différence est maintenant encadrée de manière efficace et explicite dans ma théorie unifiée de la connaissance (TUC).
La différence entre la conscience du témoin et le soi
La distinction entre la fonction de témoin et le soi est claire et explicite dans le bouddhisme. En effet, comme le note Robert Wright dans son ouvrage Why Buddhism is True, apprendre à voir le monde par le biais de la « conscience de témoin », par opposition à la saisie du monde par le biais du moi, est sans doute l’intuition centrale du bouddhisme. Au fond, le bouddhisme consiste à se détacher du soi et à vivre à travers la conscience de témoin.
Qu’est-ce que la conscience de témoin ? Il s’agit des aspects sensoriels et perceptifs « purs » de votre expérience consciente. La meilleure façon de l’appréhender, je pense, est de fermer et d’ouvrir les yeux. Lorsque nous faisons cela, le monde se présente simplement à nous avant que des pensées, des actions ou des récits réfléchis n’entrent en jeu.
Cette expérience brute nous est offerte par la fonction de témoin. Elle peut être considérée comme un portail par lequel nous devenons conscients de notre environnement. Notez que ce petit exercice consistant à ouvrir les yeux et à « voir » n’est qu’un point de départ pour saisir réellement la différence entre le témoin et le soi.
Comme le note Wright dans son livre, pour vivre réellement la fonction de témoin, il faut de l’entraînement et de la pratique. Cela peut se faire par le biais d’une formation à la méditation ou aux pratiques yogiques, ou par le biais de certains programmes de coaching, tels que Fundamental Shift de Rob Scott.
Si l’expérience sensorielle-perceptuelle pure de ce que Scott appelle « isness » fait partie de la conscience du témoin, qu’est-ce que le soi ? Comme décrit dans ce billet sur le réveil de la matrice identitaire, le soi est la partie de votre conscience qui saisit l’entrée sensorielle-perceptuelle et juge ensuite de sa signification.
Le moi et ses différentes couches
Les éléments les plus fondamentaux du moi sont les pulsions et les sentiments tels que le plaisir et la douleur, qui orientent le moi vers les désirs et permettent de juger ce qui est bon ou mauvais. Comme le souligne cet article sur les différentes couches de la psyché humaine, la base du plaisir et de la douleur constitue le cœur du moi animal. Nous pouvons passer au « moi primate », qui se préoccupe de choses telles que le statut et l’attachement.
Ce n’est pas la même chose que l’ego humain qui raconte. Il s’agit de la partie de votre conscience qui réfléchit à votre expérience et se préoccupe de savoir si vous êtes justifié par vos valeurs et votre vision du monde. Enfin, il y a votre persona. Il s’agit de la partie de votre conscience qui gère le monde social et les impressions que vous faites, et qui se concentre sur des choses telles que votre réputation et la façon dont vous apparaissez aux autres.
Remarquez que ces aspects du moi consistent à porter des jugements sur ce qui devrait être. C’est là la différence essentielle entre la fonction de témoin et le moi. La première consiste simplement à percevoir ce qui est. Je n’entends pas par là percevoir ce qui est au sens scientifique du terme.
Il s’agit plutôt de percevoir ce qui se présente dans le champ de l’expérience consciente. En revanche, le moi consiste à saisir ce qui est, à porter des jugements et à donner un sens, puis à orienter la personne vers ce qui devrait être.
La fonction de témoin et le soi dans la pensée bouddhiste
Comme le note Wright, le principe central du bouddhisme est peut-être de se former à la différence entre le soi et le témoin et d’apprendre à vivre davantage à travers la fonction de témoin.
Pour illustrer cette différence, voici un extrait d’un poème du livre de Wright, écrit par un moine chinois du sixième siècle, connu sous le nom de Troisième patriarche du zen. Il commence par les vers suivants :
La Grande Voie n’est pas difficile
pour ceux qui n’ont pas de préférences,
Lorsqu’il n’est pas lié à l’amour ou à la haine,
tout est clair et net.
Séparés par le plus petit nombre, cependant,
et vous en êtes aussi éloignés que le ciel l’est de la terre.
Si vous voulez connaître la vérité,
n’ont pas d’opinion pour ou contre quoi que ce soit.
Je trouve ce passage intéressant. L’une des raisons en est qu’il semble ouvrir quelques énigmes éthiques potentielles. En effet, Wright partage le poème en soulevant la question de savoir si la conclusion logique du bouddhisme est une forme extrême de nihilisme fondée sur le refus de voir de bonnes et de mauvaises valeurs dans le monde.
Mais au lieu d’aborder cette controverse, revenons à l’objet de ce billet. J’ai partagé ce poème parce que je pense qu’il nous aide à voir la différence fondamentale entre la fonction de témoin et le moi.
Nous devons savoir que la différence est connue depuis longtemps par les érudits bouddhistes. Et comme mon parcours le montre clairement, elle est peu développée dans la psychologie moderne. Cependant, je crois que si nous voulons vraiment nous éveiller à la matrice identitaire et faire évoluer notre conscience collective à l’avenir, il est absolument essentiel que nous fassions une distinction claire entre le soi et la conscience témoin.
Pour les lecteurs plus enclins à la visualisation, voici deux diagrammes qui peuvent aider à comprendre les affirmations de ce billet. Ce diagramme présente le modèle ESP-A de la conscience d’UTOK, qui divise la conscience humaine en conscience pure (c’est-à-dire la conscience du témoin, le cœur du primate, l’ego humain et la Persona). Le cercle à l’intérieur représente le portail de la conscience pure. Il est ensuite saisi par le « Soi » primate, puis raconté par l' »Ego », tandis que la « Persona » prend en compte les impressions d’autrui.
Pour un modèle plus détaillé qui est cohérent, mais qui donne juste un angle différent, à gauche se trouve l’image du soi qui a émergé de la série de spectacles sur les sciences cognitives, l’insaisissable « moi » : La nature et la fonction du soi. Elle montre la différence entre la fonction de témoin et le soi.
L' »œil intérieur de l’esprit » en haut de ce diagramme représente la fonction de témoin. Les têtes à gauche du diagramme représentent le modèle du moi à travers le temps qui sert de référent pour ce qui est bon ou mauvais pour le moi, à la fois en relation avec le monde en général et en relation avec les autres. Il y a ensuite l' »Ego », qui tente de justifier le moi et de raconter sa place sur la scène sociale.
