Que signifie être humain ? Une question si fondamentale pour notre existence.
Cette question se pose généralement face à un dilemme moral ou à une crise existentielle, ou lorsque l’on essaie de se trouver soi-même.
De plus, elle est généralement suivie d’autres questions :
Qu’est-ce qui nous distingue des autres espèces ? Qu’est-ce qui nous pousse à faire ce que nous faisons ? Qu’est-ce qui nous rend uniques ?
Les réponses ne sont jamais simples. Même à l’ère de la modernité et de la liberté intellectuelle, nous ne sommes peut-être pas près d’obtenir des réponses concrètes. Pendant des siècles, les philosophes du monde entier se sont efforcés de les trouver.
Pourtant, les réponses restent toujours aussi diverses et peu concluantes.
Qu’est-ce que cela signifie vraiment d’être humain?
Découvrez comment 7 des plus célèbres philosophes du monde répondent à cette question.
Karl Marx
« Si l’être humain est une créature sociale, il ne peut se développer que dans la société.
Karl Marx est connu pour avoir écrit le Manifeste communiste avec le philosophe et spécialiste des sciences sociales Friedrich Engels. Il a été l’un des principaux défenseurs du communisme dans l’Europe du XIXe siècle.
Bien qu’il soit célèbre pour son socialisme, il reste l’un des penseurs philosophiques modernes les plus éminents. En plus d’avoir suscité un grand nombre de mouvements sociaux à son époque, il est parvenu à façonner la vision du monde sur le capitalisme, la politique, l’économie, la sociologie et, oui, même la philosophie.
Quel est son point de vue sur la nature humaine ?
« Toute l’histoire n’est rien d’autre qu’une transformation continue de la nature humaine.
Marx pensait que la nature humaine était largement façonnée par notre histoire. Il pensait que la façon dont nous voyons les choses – moralité, construction sociale, satisfaction des besoins – est historiquement contingente, tout comme l’est notre société.
Bien entendu, sa théorie sur la nature humaine suggère également que le progrès de l’humanité est entravé par le capitalisme, en particulier en ce qui concerne le travail. Tant que nous objectiverons nos idées et satisferons nos besoins, le travail exprimera notre nature humaine et la modifiera également.
David Hume
« Tout ce qui appartient à l’entendement humain, dans cette profonde ignorance et obscurité, c’est d’être sceptique, ou au moins prudent, et de n’admettre aucune hypothèse, quelle qu’elle soit, et encore moins celle qui n’est étayée par aucune apparence de probabilité.
David Hume était un empiriste. Il pensait que toutes les idées humaines trouvaient leur origine dans les impressions sensorielles. En d’autres termes, même si nous imaginons une créature qui n’existe pas, notre imagination se compose toujours de choses que nous avons perçues dans le monde réel.
En quoi cela concerne-t-il l’être humain ?
Selon Hume, pour organiser ces impressions, nous utilisons différents processus mentaux qui font fondamentalement partie de l’être humain. Il s’agit de la ressemblance, de la contiguïté dans le temps ou dans l’espace, et de la relation de cause à effet.
« Il est évident que toutes les sciences ont un rapport plus ou moins étroit avec la nature humaine… Même les mathématiques, la philosophie naturelle et la religion naturelle dépendent dans une certaine mesure de la science de l’homme.
Hume pense en outre que notre propre perception de la vérité, à chacun d’entre nous, aussi différente soit-elle, existe. Lorsque les êtres humains recherchent la vérité, ils vivent des moments de prise de conscience. Les petits moments de réalisation conduisent à un sentiment de bonheur et d’accomplissement. Les grands moments de réalisation, en revanche, sont vraiment ce qui fait de nous des êtres humains.
Pour Hume, c’est lorsque nous vivons ces expériences cruciales qui modifient la conscience que nous pouvons enfin dire, avec certitude, ce que signifie être humain.
Ludwig Wittgenstein
« Les limites de ma langue signifient les limites de mon monde.
Là où l’on ne peut pas parler, il faut se taire.
Le monde est tout ce qui est le cas ».
Il n’existe peut-être aucun autre philosophe moderne aussi profondément énigmatique que Ludwig Wittgenstein. Sa philosophie peut être tournée dans tous les sens, et vous la trouverez toujours à la fois autoritaire et obscure.
Sa philosophie de l’humanité peut être interprétée de multiples façons. Mais l’essentiel reste convaincant. Nous allons digérer ce qu’il pense à partir de son seul et unique livre, Tractatus-Logico-Philosophicus (1921).
Pour Wittgenstein, être humain, c’est être capable de penser consciemment. Nous sommes des locuteurs actifs et incarnés. Avant de communiquer, nous devons d’abord avoir quelque chose avec quoi communiquer. Nous devons créer et distinguer des pensées vraies et fausses sur le monde qui nous entoure, être capables de penser à des choses – à des combinaisons de choses.
Ces combinaisons conscientes de pensées sont ce que Wittgenstein appelle des « états de choses ».
D’où :
« Le monde est l’ensemble des faits et non des choses.
Être humain, c’est penser – vrai, faux – cela n’a pas vraiment d’importance.
Friedrich Nietzsche
« L’aiguille des heures de la vie. La vie est faite de moments rares, isolés, de la plus grande importance, et d’innombrables intervalles, pendant lesquels, au mieux, les silhouettes de ces moments planent autour de nous. L’amour, le printemps, toute belle mélodie, les montagnes, la lune, la mer – tout cela ne parle complètement au cœur qu’une seule fois, si tant est qu’ils aient jamais l’occasion de parler complètement. Car beaucoup d’hommes n’ont pas du tout ces moments, et sont eux-mêmes des intervalles et des intermèdes dans la symphonie de la vie réelle ».
Friedrich Nietzsche – un autre philosophe révolutionnaire. Il est surtout connu pour son livre Human, All Too Human : Un livre pour les esprits libres.
Parmi d’autres philosophes qui écrivent des idéologies obscures et désagréables, Nietzche est spirituel, éloquent et brutalement honnête. Et même poétique. C’est un philosophe qui scrute la nature humaine, tout en offrant des conseils concrets sur la façon de s’y prendre.
Que pense-t-il de l’humanité et de ce qu’elle signifie ?
« Les avantages de l’observation psychologique. Que la méditation sur les choses humaines, trop humaines (ou, comme le dit l’expression savante, « l’observation psychologique ») est l’un des moyens par lesquels l’homme peut alléger le fardeau de la vie ; qu’en exerçant cet art, on peut s’assurer une présence d’esprit dans des situations difficiles et un divertissement dans un environnement ennuyeux ; en fait, des phases les plus épineuses et les plus malheureuses de sa propre vie, on peut tirer des maximes et se sentir ainsi un peu mieux. »
Pour Nietzsche, notre conscience donne un sens à l’humanité. Nous sommes capables de ce qu’il appelle des observations psychologiques, c’est-à-dire la capacité de voir les choses d’un point de vue analytique. Grâce à cela, nous pouvons, en tant qu’humains, contrôler le récit de notre existence.
Platon
« En effet, tout bien et tout mal, qu’il s’agisse du corps ou de la nature humaine, prend sa source […] dans l’âme et déborde de là, comme de la tête dans les yeux.
Vous ne pensiez vraiment pas que nous allions omettre Platon dans cette liste, n’est-ce pas ? Après tout, il y a sa Théorie de la nature humaine.
Platon croyait aux âmes.
Il croyait que les humains avaient à la fois un esprit immatériel (âme ) et un corps matériel. Notre âme existe avant la naissance et après la mort. Elle est composée de 1. la raison; 2. l’appétit (pulsions physiques) ; et la volonté (émotion, passion, esprit).
Pour Platon, l’âme est la source de tout ce que nous ressentons – l’amour, l’angoisse, la colère, l’ambition, la peur. Et la plupart de nos conflits mentaux en tant qu’êtres humains sont dus au fait que ces aspects ne sont pas en harmonie.
« L’homme – un être en quête de sens.
Platon pensait également que la nature humaine est sociale. Au fond, nous ne sommes pas autosuffisants. Nous avons besoin des autres. Nous tirons notre satisfaction de nos interactions sociales. En vérité, nous tirons un sens de nos relations.
Emmanuel Kant
« L’intuition et les concepts constituent […] les éléments de toute notre connaissance, de sorte que ni les concepts sans une intuition qui leur corresponde d’une certaine manière, ni l’intuition sans les concepts, ne peuvent donner lieu à une connaissance ».
Emmanuel Kant est largement considéré comme l’un des philosophes occidentaux les plus influents de tous les temps. Ses idéologies portaient sur la religion, la politique et la paix éternelle. Mais surtout, il était un philosophe de l’autonomie humaine.
Kant pensait qu’en tant qu’êtres humains, nous sommes déterminés et capables de connaître et d’agir en conséquence, sans dépendre de quiconque, même de la religion ou d’une quelconque intervention divine.
Selon lui, les connaissances perçues par l’homme sont « des états sensoriels causés par des objets et des événements physiques extérieurs à l’esprit, et l’activité de l’esprit consistant à organiser ces données sous forme de concepts … ».
Kant estime donc que nous interagissons avec le monde en fonction de la perception que nous en avons. Nous sommes humains grâce à notre raison. Comme les autres espèces, nous faisons des choses, nous agissons. Mais contrairement à elles, nous donnons des raisons à nos actions. Et c’est là, pour Kant, l’essentiel de ce que signifie être humain.
« Toutes nos connaissances commencent par les sens, passent ensuite à l’entendement et se terminent par la raison. Il n’y a rien de plus élevé que la raison.
Thomas d’Aquin
« Nous ne pouvons pas avoir une connaissance complète d’un seul coup. Nous devons commencer par croire ; ensuite, nous pourrons être amenés à maîtriser les preuves par nous-mêmes ».
Comme Platon, Thomas d’Aquin était un dualiste, qui pensait que les êtres humains avaient à la fois un corps et une âme.
Mais contrairement à Kant, qui pensait que c’est notre intellect qui nous donne un sens, l’Aquinate pensait l’inverse. Pour lui, nous absorbons la connaissance par le biais de nos sens, et l’intellect la traite plus tard, et plus graduellement, par le biais de nos expériences humaines.
L’Aquinate pensait que nous étions les seuls êtres existants à pouvoir percevoir à la fois la matière et l’esprit. Nous ne nous contentons pas d’exister dans ce monde, nous pouvons l’interpréter, l’examiner, en tirer un sens et prendre des décisions à son sujet. C’est notre intellect qui nous fait passer de la simple existence à l’action , avec une liberté et une imagination sans limites.
Qu’en pensez-vous ?
Il n’est pas nécessaire d’être philosophe pour tirer ses propres conclusions. Pour vous, que signifie être humain ? Est-ce la compassion, l’empathie, la logique, la conscience ?
Dans ce monde de technologie, de médias sociaux et de découvertes scientifiques avancées, il est important de continuer à se poser cette question cruciale. Ne laissez pas le bruit vous détourner de la réflexion : pourquoi existons-nous ? Que signifie tout cela ? Que pouvons-nous apporter à cette merveilleuse existence ? Faites-le nous savoir en participant à la discussion ci-dessous.