Pourquoi la plupart des théories neuroscientifiques de la conscience sont erronées

Points clés

  • Les théories cérébrales dominantes de la conscience ne comprennent pas le concept de temps prolongé.
  • Nous faisons l’expérience de l’unité du moment présent comme une propriété fondamentale de la conscience.
  • Les futures théories cérébrales de la conscience doivent intégrer la dimension du temps.

Le problème corps-esprit aborde l’une des questions fondamentales de la science et de l’humanité. Comment la conscience est-elle liée au corps et au cerveau ? Comment l’expérience subjective est-elle liée au monde matériel ?

La conscience est associée au cerveau. Cela ne fait aucun doute. Mais on ne comprend pas exactement comment les deux sont liés. Tel est le mystère de la conscience : comment l’expérience, qui ne semble pas tangible d’un point de vue scientifique, s’inscrit-elle dans le grand schéma du monde objectif ?

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L’expérience consciente a toujours une valeur intrinsèque
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Les sciences naturelles s’intéressent principalement à la perspective de la troisième personne concernant les entités du monde, les objets et les processus. Cela inclut de nombreux domaines de la psychologie classique qui traitent de l’observation du comportement extérieur. L’expérience consciente, quant à elle, se rapporte à la perspective de la première personne.

Il y a quelque chose qui ressemble à l’être et à l’expérience. L’expérience consciente m’est intrinsèquement donnée. Cette qualité d’être à moi implique un moi expérimenté, un moi. Ce qui semble être une formulation compliquée dans les dernières phrases est très facile à comprendre.

C’est parce que nous partageons tous le même type d’expérience. Ce que je ressens a une valeur intrinsèque pour moi. La gorgée d’eau glacée quand j’ai soif, le repas savoureux quand j’ai faim et les rapports sexuels avec mon partenaire bien-aimé.

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Bien que les psychologues puissent étudier ces comportements du point de vue d’une troisième personne, objectivement pour ainsi dire, les expériences associées à ces comportements sont l’essence même de ce que c’est que d’être un être humain.

Ces dernières années, plusieurs théories de la conscience ont été développées et fournissent des cadres fonctionnels pour expliquer la conscience, mais presque toutes restent dans la perspective de la troisième personne. Parmi ces théories figurent la théorie de l’information intégrée (IIT), la théorie de l’espace de travail neuronal global (GNWT) et la théorie du codage prédictif (PCT). Un article de Northoff et Lamme (2020) présente une analyse détaillée de ces théories. Ce qui manque à toutes ces théories, c’est la dimension temporelle.

Dans un article publié en 2021 par mon collègue australien Lachlan Kent et moi-même, nous avons mis l’accent sur cet aspect sous-représenté dans le débat : la conscience du temps. La conscience et le moment présent ressenti s’étendent dans le temps et peuvent être décrits comme un flux continu d’événements dans un moment présent ressenti. Ma sensation de soif ou le soulagement qui s’ensuit lorsque je bois de l’eau glacée n’est pas un événement instantané, mais dure un temps considérable. L’écoulement du temps est perçu par un événement qui est anticipé (le verre d’eau que je saisis), puis vécu (boire), et plus tard remémoré (ressentir le soulagement). Néanmoins, nous faisons l’expérience de l’unité du moment présent comme une propriété fondamentale de la conscience : Les gorgées d’eau glacée qui coulent dans ma gorge.

Un exemple que j’aime beaucoup a été inventé par le philosophe américain Dan Lloyd. Il a réfléchi à la manière dont les gens entendent la phrase musicale de la chanson des Beatles « Hey Jude ». Quiconque connaît la chanson anticipe le « Jude » dès que la voix de Paul McCartney entonne le « Hey ». Même si le mot n’a pas encore été prononcé, « Jude » est déjà présent. De même, lorsque « Jude » est entendu, le « Hey » reste présent. En d’autres termes, la ligne « Hey Jude » est perçue comme un tout expérimenté. Nos perceptions, nos mouvements et notre communication interpersonnelle avec les autres sont comportementalement et expérientiellement divisés en unités significatives ayant une certaine extension.

Ces exemples devraient convaincre le lecteur que la question de la perception du temps est fondamentale pour comprendre la conscience étendue dans le temps. J’ai évoqué les tentatives de mesure de la conscience étendue dans un récent blog dePsychology Today. Toute théorie de la conscience doit nécessairement inclure la conscience du temps, et ce n’est qu’à cette condition qu’elle peut expliquer comment le cerveau parvient à réaliser cet exploit au niveau du cerveau.

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L’analyse de Lachlan Kent et la mienne dans l’article (2021) suggèrent que la plupart des théories principales ne peuvent pas expliquer la continuité ou le flux au sein d’une expérience consciente étendue parce qu’elles sont limitées à des moments fonctionnels discrets, non conscients et sans extension. Bien sûr, il y a des exceptions à la règle.

Les deux modèles apparentés, le modèle de la sphère de la conscience(Paoletti et al. 2022) et le modèle de l’espace-état de la conscience(Berkovich-Ohana & Glicksohn 2014), par exemple, intègrent la dimension d’une conscience élargie à deux niveaux et tentent d’en rechercher les implémentations dans le cerveau. Le modèle neuro-phénoménologique le plus développé qui incorpore explicitement un mécanisme d’intégration temporelle se rapportant à une « largeur du présent » sur des échelles de temps plus longues de plusieurs secondes est la théorie temporo-spatiale de la conscience (TTC) de Georg Northoff.

Les études sur la conscience du temps présentent un avantage important. Alors que de nombreuses qualités expérimentales ne sont pas instanciées dans l’activité neuronale, le temps l’est. Qu’est-ce que cela signifie ? Lorsque je vois la couleur rouge, mes neurones ne sont pas rouges. La sensation de soif n’implique pas que mes neurones aient soif. Mais la durée ressentie d’un événement vécu pourrait être représentée dans le cerveau par exactement cette durée d’activité neuronale.

Références

Berkovich-Ohana, A. et Glicksohn, J. (2014). L’espace d’état de conscience (CSS) – un modèle unificateur pour la conscience et le soi. Frontiers in Psychology 5 (341).

Kent, L. et Wittmann, M. (2021). Time consciousness : the missing link in theories of consciousness (La conscience du temps : le chaînon manquant dans les théories de la conscience). Neuroscience of Consciousness, 2021(2), niab011.

Northoff, G. et Lamme, V. (2020). Signes neuronaux et mécanismes de la conscience : une convergence potentielle des théories de la conscience est-elle en vue ? Neuroscience & Biobehavioral Review 118, 568-587.

Paoletti, P., Leshem, R., Pellegrino, M. et Ben-Soussan, T. D. (2022). S’attaquer à l’électro-topographie des soi à travers le modèle de la sphère de la conscience. Frontiers in Psychology 1534 (836290).

Northoff G. et Huang Z. (2017). Comment le temps et l’espace du cerveau médiatisent-ils la conscience et ses différentes dimensions ? Théorie temporo-spatiale de la conscience (TTC). Neuroscience Biobehavorial Reviews 80, 630-645.