Pourquoi il est difficile de ressentir de la joie après un traumatisme

« Pour vraiment sauter, il faut apprendre à utiliser le sol comme un tremplin et à atterrir avec résilience et en toute sécurité. Cela signifie qu’il faut tester la marge de manœuvre permise par les limites données, se surpasser, sans pour autant échapper à la réalité. »–Platon, 360 av.

Avez-vous déjà lu Eleanor Olyphant is Completely Fine? Si ce n’est pas le cas, mettez-le sur votre liste ! Ce livre est devenu un best-seller peu de temps après sa sortie, il y a à peine trois ans.

Il dépeint une héroïne qui, dès le début du récit, nous captive par sa rigidité, son sérieux et sa difficulté à nouer des relations authentiques et affectueuses avec les gens. Elle est déroutante, frustrante, mais nous ne pouvons détacher nos yeux de la page, car nous sentons que son histoire est plus complexe qu’il n’y paraît.

Pour beaucoup d’entre nous qui ont subi un traumatisme, le comportement d’Eleanor est très compréhensible, non seulement en présence de la solitude, de l’isolement social et de l’adhésion stricte aux routines quotidiennes et aux règles de comportement non écrites, mais aussi en l’absence d’une émotioncruciale : la joie. Après un traumatisme, il est souvent difficile de se sentir joyeux, enjoué ou insouciant. Et voici pourquoi.

Le jeu, une affaire très sérieuse

« La vie est plus amusante si vous jouez à des jeux. -Roald Dahl

Grâce aux travaux du pédiatre et psychanalyste bien-aimé Donald Winnicott, le jeu a été ajouté, au cours des dernières décennies, à la liste des marqueurs de la santé mentale, au même titre que l’œuvre originale de Freud et l’amour. La capacité à éprouver de la joie et du bonheur est un signe essentiel de bien-être psychologique. Et si la joie n’est pas exactement la même chose que le jeu, pour ressentir de la joie, il faut pouvoir jouer, explorer, se libérer de certaines inhibitions émotionnelles, se détacher des pensées anxieuses et ruminatives sur les difficultés et les exigences de la vie quotidienne.

Winnicott s’est opposé à l’opinion prédominante de son époque (première moitié du 20e siècle) selon laquelle le jeu était le contraire de la réalité et a soutenu que la vie intérieure des enfants n’était pas moins réelle que la réalité elle-même. Le jeu est donc l’espace de transition entre la réalité objective (extérieure) et la réalité subjective (intérieure). Le jeu, à son tour, est une capacité à se tenir dans un espace partagé, dans deux réalités en même temps, la réalité et l’imaginaire. Cela vaut pour les adultes comme pour les enfants.

De même, en Bulgarie, il existe un dicton, igrachka plachka, qui se traduit approximativement par : « Ne laissez pas le jeu se transformer en pleurs ». Les enfants (et les adultes) sont souvent avertis qu’il ne faut pas que le jeu devienne trop sérieux ou lourd de conséquences.

Solnit (1987), par exemple, souligne combien il est important que le jeu reste dans l’espace de transition et ne penche pas trop vers l’une ou l’autre extrémité du continuum. Un tel brouillage des frontières peut conduire le joueur, enfant ou adulte, à avoir l’impression de perdre le contrôle, et le jeu ne peut plus procurer un sentiment de sécurité. En perdant sa qualité de transition, le jeu n’est plus un vecteur de joie dans l’exploration et la maîtrise ; au contraire, il devient tout aussi menaçant que la réalité.

La suspension de la réalité dans le jeu ne sert donc pas à se retirer dans le non-réel, mais, à l’instar de Winnicott (1971), à développer une capacité à tolérer l’ambiguïté. Chez l’enfant, elle s’exprime par la capacité à s’engager dans un jeu physique sans, par exemple, déclencher une véritable bagarre (les pleurs du proverbe bulgare). Chez les adultes, en revanche, elle se manifeste par la capacité à voir le monde et les gens (ainsi que soi-même) comme complexes, en intégrant leurs aspects positifs et négatifs dans une représentation complexe, et à éprouver de la joie face aux difficultés et au stress de la vie quotidienne. Les traumatismes peuvent sérieusement altérer cette capacité.

Dissociation et traumatisme

Lorsqu’il y a traumatisme, il y a souvent un certain niveau de dissociation. Cela peut aller d’un sentiment de déconnexion avec le corps et ses états physiologiques et émotionnels à la dissociation de l’affect (comme lorsque nous parlons d’un événement émotionnel intense sans aucun sentiment) et, dans les cas les plus extrêmes, à la dépersonnalisation et aux expériences extracorporelles.

Mais la dissociation n’est pas toujours problématique. Pour mieux la comprendre, ainsi que le rôle qu’elle joue dans la manière dont nous ressentons des émotions telles que la joie, nous devons d’abord comprendre ses origines.

Comme je l’ai noté plus haut, il est important pour l’individu d’être capable de passer avec fluidité d’une dimension à l’autre de l’expérience, et cette fluidité peut être considérée comme une capacité à être dans les deux simultanément (notion de Bromberg [1996] de « se tenir dans les espaces » entre deux états concrets du moi). Une dissociation saine se produit dans la vie de tous les jours : lorsque nous rêvassons, l’esprit vagabondant pendant que nous conduisons sur l’autoroute, par exemple, ou lorsque des acteurs jouent, existant ainsi dans deux réalités – la leur et celle du personnage qu’ils interprètent.

A la suite d’un traumatisme, la dissociation en tant que processus normal est inconsciemment détournée au service de la survie psychique : par exemple, si le corps ne peut pas s’échapper, l’esprit le fait, et il le fait d’une manière assez extrême. La continuité du soi est menacée parce que la réalité du traumatisme est tellement désorganisée qu’elle doit être encapsulée et isolée dans un état du soi, qui peut alors devenir inaccessible aux autres états du soi.

Dans un sens, l’individu échoue dans sa capacité à contenir deux réalités dissemblables en même temps, parce que l’une de ces réalités est si extrême et dangereuse qu’elle doit être exilée. On observe souvent ce phénomène lorsque des souvenirs traumatisants sont complètement ou partiellement oubliés (refoulés).

Cependant, comme le veut la nature, nous ne pouvons pas dissocier de manière sélective les émotions négatives. C’est le problème du bébé avec l’eau du bain : lorsque nous dissocions la peur, la colère, la tristesse ou la honte, toutes les émotions sont dissociées. Nous commençons à nous sentir coupés de sentiments tels que la joie, l’excitation ou la curiosité ludique. C’est à ce moment-là que la dissociation ordinaire est remplacée par une ossification rigide des différents états de soi.

Lorsque ce processus automatique et inconscient a lieu – lorsque l’individu est emprisonné de manière inflexible dans l’une ou l’autre position – le fonctionnement sain et le caractère ludique sont compromis. On observe alors un manque de fluidité dans le passage d’un état émotionnel à un autre, souvent accompagné d’une adhésion rigide à des règles et à des routines, ou un passage extrême entre des états qui n’ont que peu de liens entre eux (ce qui est décrit dans la littérature clinique comme une labilité émotionnelle), ou, le plus souvent, les deux.

En effet, il n’est pas rare que les personnes souffrant de stress post-traumatique déclarent devenir furieuses, pleurnichardes ou effrayées en une fraction de seconde après avoir perçu un élément déclencheur dans l’environnement, avec peu de contrôle sur les réactions de leur corps et, généralement, avec peu ou pas de souvenirs de leurs réponses comportementales provoquées par de tels états affectifs.

Dans mon travail avec des survivants d’abus dans l’enfance ou de traumatismes au combat, j’ai régulièrement entendu des patients dire qu’ils s’étaient évanouis (parfois sous le coup de la colère, parfois sous le coup de la peur), par exemple, et qu’ils ne se souvenaient que faiblement des événements qui s’étaient ensuivis. Cette conséquence négative du traumatisme peut être conceptualisée comme un contrôle insuffisant des processus dissociatifs, dans lesquels la personne passe fréquemment d’un état de soi déconnecté à un état de soi opposé, souvent plusieurs fois par jour.

Rétablir la joie dans le jeu

Le rétablissement de l’enjouement et de la capacité à ressentir de la joie doit se faire par l’expérience. En thérapie, par exemple, le traitement se concentre sur la connexion avec les sentiments dissociés et sur la démonstration expérimentale à l’individu que son affect négatif n’est pas destructeur : il peut ressentir toute l’ampleur de sa tristesse sans être avalé par elle ; il peut se souvenir et traiter un événement terrifiant sans « perdre la tête », et faire face à la honte sans jugement. Le thérapeute voit son patient dans tous ses états dissociés et l’aide progressivement à les intégrer.

Ce processus peut prendre du temps, car il est également influencé par le fonctionnement normatif de l’esprit, conscient et inconscient(voir ici). Lorsque les expériences émotionnelles autrefois exilées sont rétablies, la dissociation peut redevenir un processus sain et fluide, car il n’y a plus de moi dont l’existence doit être maintenue « inconnaissable » à tout prix. En ce sens, la métaphore du « saut » de Platon est en effet très évocatrice – pour que la capacité de jeu soit restaurée, nous devons réapprendre à nous sentir en sécurité en sautant d’un état de soi à un autre.

Note : Cet article figure également sur le site www.TraumaProfessionals.com.