Les premiers humanistes du monde

Marcus Aurelius

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Sous la République romaine tardive, le monde n’a jamais été aussi cosmopolite, en grande partie grâce à l’influence des stoïciens.

Des stoïciens comme Panaetius, qui faisait la navette entre Athènes et Rome, Rutilius, qui a défendu les habitants de l’Asie contre ses propres compatriotes, et le Syrien Posidonius, qui a déménagé d’Athènes à Rhodes pour fonder une école qui est devenue le lieu d’arrêt de l’empire, n’étaient pas tant des Grecs ou des Romains que des Citoyens du Monde.

Le supranationalisme des stoïciens remonte au moins à Diogène le Cynique (d. 323 av. J.-C.), qui, lorsqu’on lui demanda d’où il venait, déclara : « Je suis un citoyen du monde [grec, cosmopolites] », une affirmation radicale à l’époque et la première utilisation enregistrée du terme « cosmopolite ».

« L’aigle, disait le maître stoïcien Musonius en citant Euripide, peut voler dans tous les airs, et l’homme noble a toute la terre pour patrie. Les sages peuvent se sentir chez eux n’importe où, de sorte que l’exil n’est pas pour eux la punition qu’il semble être. En effet, l’un des nombreux avantages de l’exil est que nous ne sommes pas entraînés dans le service politique d’un pays qui semble n’être que le nôtre, ni importunés par des gens qui semblent n’être que nos amis, ni contrariés par des parents insignifiants. Rutilius s’épanouit si pleinement en exil qu’il refusa l’invitation de Sulla à revenir à Rome.

Même Marc Aurèle, en tant qu’empereur, ne se considérait pas comme un simple Romain : « Ma ville et mon État sont Rome… Mais en tant qu’être humain ? Le monde. Pour moi, le ‘bien’ ne peut donc être que ce qui est bon pour les deux communautés ».

Pourquoi l’égoïsme est voué à l’échec

Le cosmopolitisme stoïcien est enraciné dans la croyance que tous les êtres humains font partie du même organisme et que cet organisme, comme chacune de ses parties, est traversé par Dieu. Il est vrai que certaines personnes se comportent comme des cancers, mais même elles, si seulement elles le savaient, font le travail de Dieu, ou de l’univers. De même que nos yeux, nos oreilles et nos dents ont chacun un rôle à jouer dans notre corps, de même nous avons chacun un rôle à jouer dans la société, même si ce n’est que pour servir d’avertissement aux autres.

« N’oublie pas, dit Sénèque, que celui que tu appelles ton esclave est issu de la même souche, que les mêmes cieux lui sourient et que, sur un pied d’égalité avec toi, il respire, vit et meurt.

Vivre égoïstement, c’est fondamentalement se détruire soi-même. Pour nous sentir vivants et heureux, nous devons avoir le sentiment de travailler avec les autres, pour les autres – parce que, comme les fourmis et les abeilles, c’est le genre de créature que nous sommes. Si nous ne contribuons pas à notre communauté, nous nous sentirons déconnectés et déprimés. En un mot, nous nous sentirons morts – et, en vérité, nous pourrions tout aussi bien l’être.

Quel que soit le bien que nous fassions, disait l’empereur Marcus, nous devons le faire tranquillement, sans rien attendre en retour, « aussi simplement qu’un cheval court, qu’une abeille fait du miel, ou qu’une vigne porte des raisins saison après saison sans penser aux raisins qu’elle a portés ». Notre récompense sera la nôtre, et bien plus grande que toute richesse ou tout honneur qui pourrait ou ne pourrait pas nous être accordé : mener et avoir mené une bonne vie, faire et avoir fait ce pour quoi nous sommes nés.

Bien sûr, les êtres humains sont loin d’être aussi fiables que les fourmis et les abeilles. Certaines personnes se comportent mal. Ils se comporteront mal ou se cacheront chez eux. Il faut s’attendre à tout cela et cela fait partie de la trame du monde. Se mettre en colère ou s’énerver à cause de cela ne fera qu’empirer les choses, parfois beaucoup plus.

Nous pourrions même considérer le mauvais comportement comme une opportunité. Un jour, un vaurien qui avait blessé l’œil de Lycurgue lui fut envoyé pour qu’il le punisse. Au lieu de le fouetter, Lycurgue [le légendaire législateur de Sparte] l’éduque et l’emmène au théâtre. Sous les yeux ébahis des Spartiates, Lycurgue déclara : « L’homme que vous m’avez envoyé était indiscipliné et violent. Je vous le rends en homme de bien et en bon citoyen ».

Pourquoi l’éducation vaut mieux que la punition

Socrate, le grand-père des stoïciens, est célèbre pour avoir dit que les gens ne font le mal que parce que, sur le moment, ils pensent que c’est la bonne chose à faire. Lors de son procès, il a fait valoir que s’il avait effectivement corrompu les jeunes comme on le lui reprochait, il l’avait fait sans le vouloir puisqu’il avait toujours su que corrompre les jeunes, ou n’importe qui d’autre, revenait à se faire du mal à lui-même. Par conséquent, s’il a effectivement corrompu le jeune, la ville et ses jurés feraient mieux de l’éduquer plutôt que de le punir.

Dans nos relations avec les autres, il est utile de se rappeler que, dans leur esprit, ils ne font que ce qu’ils pensent être bien ou le mieux. Comme nous, ils fonctionnent à la limite de leur compréhension, car c’est tout ce que nous pouvons faire, ni plus ni moins (et c’est important).

Parfois, l ‘éducation est impraticable ou impossible. Mais même si nous devons punir les gens, ce ne doit jamais être par vengeance, mais uniquement pour améliorer le comportement. Selon une histoire apocryphe, Platon commença un jour à frapper un esclave avant de s’arrêter brusquement. Lorsque, quelques heures plus tard, un étudiant l’a surpris dans cette même posture maladroite, il a déclaré : « Je punis un homme en colère ». Dans une histoire similaire, Platon en colère demanda à son neveu Speussipus de fouetter un esclave désobéissant en son nom, expliquant qu’un esclave ne devrait pas être sous le contrôle de quelqu’un qui n’est même pas maître de lui-même.

Si, malgré toute notre philosophie, nous sommes toujours déterminés à nous venger, nous n’avons pas besoin de nous salir les mains, mais nous nous en remettons simplement au destin et à la fortune, qui tendent vers le côté du bien. La mort, s’il n’y a rien avant, répondra à nos griefs et enterrera nos ennemis dans la poussière de leur propre insignifiance.

Neel Burton est l’auteur de Stoic Stories.