Les Occidentaux ne pardonnent pas – ils s’excusent

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THE BASICS

Points clés

  • Le concept hawaïen du pardon diffère de la culture occidentale en ce qu’il exige un lâcher-prise complet et un alignement sur l’autre personne.
  • Le fait de laisser tomber un grief, de le relâcher ou de l’oublier, n’est pas en contradiction avec un discernement avisé.
  • À Hawaï, le pardon doit également être mutuel, alors qu’en Occident, on suppose qu’une partie s’excuse et que l’autre accepte les excuses.
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Source : gorodenkoff/iStock

Le pardon est un aspect important de presque toutes les voies spirituelles auxquelles vous pouvez penser. La Bible, le Talmud, le Coran et les Sutras mentionnent tous fréquemment le pardon. Pourtant, ils ont tous une vision légèrement différente de ce qu’est le pardon et de la manière de le pratiquer. Bien que j’en aie étudié plusieurs autres, la voie dans laquelle je me suis engagé et que j’enseigne est le Huna, la voie spirituelle indigène des îles hawaïennes.

Le concept hawaïen du pardon

Le concept hawaïen du pardon est différent du pardon dans la culture occidentale. Tout d’abord, dans le Huna, le pardon n’est pas complet tant qu’il n’y a pas eu un lâcher-prise ou une libération complète du problème. Mon Kumu (professeur), Etua, disait toujours : « Vous pardonnez. Vous oubliez l’incident. Vous ne vous souvenez que de l’apprentissage. Tu te souviens de ce que tu dois faire pour créer ton univers comme tu le souhaites. »

Mais dans la culture occidentale, après une discussion houleuse entre un mari et sa femme, ils peuvent tous deux dire qu’ils sont désolés et faire la paix. Pourtant, lorsqu’une nouvelle dispute éclate une semaine plus tard, le mari dit : « Tu vois, tu es aussi hostile que la semaine dernière. » La femme rétorque : « Quel est le rapport avec la semaine dernière ? La femme rétorque : « Quel est le rapport avec la semaine dernière ? Tu es rancunier parce que j’avais raison ». Ni l’un ni l’autre n’avait complètement oublié la dispute précédente. Comme le disait tante Bernie, « Si tu n’oublies pas, tu n’as pas vraiment pardonné ». Dans le Huna, le pardon consiste à devenir pono, en harmonie avec l’autre personne, et pleinement aligné avec soi-même. Le véritable pono ne se produit pas lorsque vous dites que vous pardonnez à l’autre personne ou à la situation. Il se produit lorsque vous pardonnez et que vous laissez tomber.

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Il est important de souligner ici que le fait de laisser aller, de libérer ou d’oublier n’est pas en contradiction avec un discernement avisé. Même dans les temps anciens, si une personne vous faisait du tort, vous lui pardonniez. Ensuite, en étant pono, vous pouviez décider de la manière dont vous alliez vous comporter avec cette personne à l’avenir, ou même si vous vouliez vous comporter avec elle.

À Hawaï, le pardon doit également être mutuel. En Occident, on suppose qu’une partie s’excuse et que l’autre accepte les excuses. Le plus souvent, cependant, une personne dit « Je suis désolé » tandis que l’autre personne pense « Tu l’es certainement, espèce de fils de … ! ». Il est moins courant d’avoir une réponse vraiment sincère du type « excuses acceptées ».

Les Hawaïens pensent qu’il est préférable de mettre fin à un conflit en disant« e kala mai i’au« , ce qui signifie « Pardonnez-moi si j’ai fait quelque chose de mal ». En l’exprimant de cette manière, on renvoie la responsabilité à l’autre personne et on l’invite à agir. Cela permet d’établir une connexion énergétique. Au lieu d’un aveu unilatéral de culpabilité et de repentir, elle encourage une communication à double sens. En un sens, e kala mai i’au dit : « C’est sur tes genoux ».

Les Hawaïens pensent également que tout doit être pardonné, sans exception. Même la transgression la plus grave doit être pardonnée. Le système judiciaire de l’ancienne Hawaii pouvait être rapide et sévère. Certains crimes étaient passibles de la peine de mort et d’autres nécessitaient une mise au ban de la société. Mais même ces transgressions devaient être pardonnées, car les Hawaïens pensaient que s’accrocher à l’impardonnable ne faisait que vous nuire.

Trois types de transgressions

Le code hawaïen du pardon stipule qu’il existe trois types de transgressions, qui doivent toutes être pardonnées. La première est le hala, qui signifie que vous avez « manqué le chemin » ou « commis une erreur par omission ». Une hala peut être le fait d’avoir remis à plus tard l’accomplissement d’une tâche ou de ne pas avoir été aussi clair que possible dans la communication. Vous avez peut-être ignoré les sentiments de quelqu’un d’autre ou n’avez pas donné le meilleur de vous-même à un projet. Vous avez peut-être oublié votre anniversaire de mariage ! Vous commettez une hala envers vous-même chaque fois que vous vous sentez coupable, que vous refoulez des émotions ou que vous permettez à quelqu’un d’ignorer vos limites personnelles. Vous pouvez commettre une hala sans même le savoir.

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La deuxième transgression, hewa, est une autre infraction que vous pouvez commettre sans le savoir. Hewa signifie « aller trop loin » ou « à l’excès ». Vous commettez une hewa lorsque vous êtes perfectionniste ou obsédé par quelque chose. Hewa peut être une dépendance ou une opinion obstinée. Il peut s’agir d’une suralimentation, d’une consommation excessive d’alcool ou d’une conversation monopolisée. Même le fait d’être trop passionné par un sujet et de contrarier accidentellement quelqu’un qui a une opinion différente est considéré comme du hewa. Hewa envers soi-même peut être le fait d’éprouver de la colère ou de la haine ou de vouloir se venger.

Il est clair que hala et hewa sont des transgressions faciles à commettre, sciemment ou non. Lorsque je m’adresse à un groupe, on m’a appris à demander pardon pour tout ce que j’ai pu dire ou pourrais dire qui offenserait les personnes qui m’écoutent. Mon intention est simplement de partager mon mana`o (ma pensée) avec aloha. Mais chacun a une réalité différente, alors je ne sais pas si je fais un hala ou un hewa aux autres personnes à qui j’enseigne. Quelle que soit la pureté de votre intention, vous pouvez être mal compris.

La troisième transgression nécessitant le pardon est le ‘ino. ‘Ino signifie « faire du mal intentionnellement à quelqu’un avec l’intention de le haïr ». Cela va des ragots vicieux au meurtre. Intérieurement, un ‘ino peut être un jugement sévère ou une dépréciation de soi. Dans le code hawaïen du pardon, il faut toujours pardonner un ‘ino, quelle que soit la gravité ou l’horreur du crime. Si vous ne pardonnez pas, vous ne pouvez pas être vraiment pono. Encore une fois, vous ne blessez qu’une seule personne en gardant votre impardonnable, et c’est vous-même.

Mahalo,

Dr. Matt