Le sens profond du dialogue authentique

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Cela fait maintenant deux ans que mon article « La crise du sens » – qui présentait et s’inspirait de la sagesse du psychiatre Viktor E. Frankl, auteur de l’ouvrage classique La quête de sens chez l’^homme1 – a été publié sur ce site. Certes, les divers symptômes de cette crise – chez les individus, les organisations et les sociétés – persistent, et l’appel de l’humanité en quête de sens peut encore être entendu haut et fort. Que pouvons-nous donc faire, individuellement et collectivement, pour répondre à cet appel ?

En plus de servir de point de départ conceptuel, je propose que le processus de dialogue authentique offre un antidote à cette crise existentielle. À cet égard, les Grecs de l’Antiquité préconisaient ce qu’ils appelaient une éducation commune « pour guérir la désunion et la division de l’esprit » et, surtout, considéraient le dialogue comme un moyen de construire une communauté spirituelle (à ne pas confondre avec l’église et la religion). En retour, ce type de lien significatif entre les citoyens, en particulier entre les gouvernés et les gouvernants, augmentait la probabilité d’identifier et d’atteindre les objectifs qui servaient le mieux le bien commun.

Aujourd’hui, nous nous trouvons dans un monde très polarisé. Je pense que la plupart des lecteurs conviendront que l’humanité bénéficierait d’une approche similaire à celle adoptée et pratiquée par les Grecs de l’Antiquité, une approche qui fournirait une « éducation commune » et tirerait parti du processus de dialogue authentique pour guérir la désunion et la division de l’esprit qui existent actuellement.

De nos jours, nous entendons fréquemment des personnes lancer des phrases telles que « Dialoguons », « Ayons une conversation authentique », « Ayons une ‘convo' », « Parlons », etc. qui peuvent, intentionnellement ou non, donner l’impression qu’un véritable dialogue va s’instaurer. Bien que ce type d’invitation à s’engager avec les autres soit louable et, à n’en pas douter, très nécessaire à l’époque contemporaine, même les meilleures intentions ne suffisent pas pour que cela se produise. Nous devons creuser davantage pour comprendre pourquoi le processus d’engagement dans un dialogue authentique est plus facile à dire qu’à faire, ainsi que pour découvrir ce que ce type particulier d’engagement significatif entre les personnes signifie et implique réellement.

Commençons par relever ce défi en cherchant d’abord à comprendre le sens du mot dialogue à son niveau « racine ». Le mot vient en fait de deux mots grecs -dia, qui signifie « à travers », et logos, le plus souvent traduit en anglais par « the meaning », mais seulement de manière approximative. En y regardant de plus près, les différentes traductions du mot « logos », un mot grec courant (λόγος), révèlent qu’il a de profondes racines spirituelles. En effet, le concept de logos se retrouve dans la plupart des grandes œuvres décrivant l’histoire du christianisme, ainsi que dans toute la littérature religieuse et philosophique occidentale.

À cet égard, l’une des premières références au logos en tant qu' »esprit » a été faite par le philosophe grec Héraclite, vers 500 avant J.-C. Le logos d’Héraclite a été interprété de diverses manières, comme « logique », « sens » et « raison », mais, comme l’a fait remarquer le philosophe allemand Martin Heidegger, « Que peut faire la logique … si nous ne commençons jamais à prêter attention au logos et à suivre son déploiement initial ? Pour Héraclite, ce « déploiement initial » considérait le logos comme responsable de l’ordre harmonique de l’univers, comme une loi cosmique qui déclarait que « l’Un est le Tout, et le Tout est l’Un ».

La doctrine du logos était le pivot de la pensée religieuse du philosophe juif Philon d’Alexandrie, qui, bien qu’il n’ait pas toujours été cohérent dans son utilisation du terme, l’a clairement établi comme appartenant uniquement au domaine « spirituel ». En effet, Philon a parfois suggéré que le logos était « la plus haute idée de Dieu que les êtres humains puissent atteindre… plus élevée qu’une manière de penser, plus précieuse que tout ce qui est simplement pensé ». Pour Philon, le logos était divin, il était la source d’énergie à partir de laquelle l’âme humaine se manifestait. Conformément au caractère logocentrique de la pensée de Philon, « c’est par le Logos et le Logos seul que l’homme est capable de participer au Divin ».

En outre, la confiance de Philon dans l’esprit humain repose sur l’assurance que l’intellect humain est en fin de compte lié au Logos divin, « étant une empreinte, un fragment ou une effusion de cette nature bénie, ou … étant une portion de l’éther divin ». Pour Philon, les origines du logos en tant qu' »esprit » étaient clairement documentées dans les écrits des premiers philosophes grecs et des théologiens de son époque. Ce type d’interprétation du logos a également retenu l’attention plus récemment dans le best-seller de Karen Armstrong, A History of God (Une histoire de Dieu), dans lequel elle note que Saint Jean a clairement indiqué que Jésus était le Logos et, en outre, que le Logos était Dieu.

C’est là, cependant, que réside la difficulté d’engager les gens dans un « dialogue authentique » – celui-ci ne peut se produire et ne se produira pas si nous sommes « prisonniers de nos pensées ».² À cet égard, j’ai appris il y a longtemps que l’on ne peut jamais établir de liens significatifs avec d’autres personnes si l’on croit avoir le monopole de la vérité. Un véritable dialogue ne peut avoir lieu que si les parties prenantes sont disposées à entrer dans le domaine spirituel du logos et à « converser », si l’on peut dire, à ce niveau plus profond. Les interactions cognitives, dites « basées sur la connaissance », qui peuvent être décrites comme des discussions ou des conversations ordinaires, ne suffisent pas pour qu’un dialogue authentique ait lieu. Il faut être ouvert et disposé à accueillir une diversité de pensées et à découvrir un terrain d’entente en se rendant à un niveau supérieur:

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Il est temps de revenir au sens littéral de la psychologie – l’étude de l’âme – et de l’appliquer à tous les aspects de la vie, du travail et de la société.

Interpréter le logos de cette manière, c’est-à-dire le considérer comme une manifestation de l’esprit ou de l’âme, comporte des implications significatives, à la fois conceptuelles et pratiques^{.3 Le} dialogue authentique, en tant que concept, prend une signification nouvelle et plus profonde lorsqu’il est perçu comme l’accès d’un groupe à un plus grand réservoir d’esprit commun par le biais d’une connexion spirituelle distincte entre les membres. Il ne s’agit pas d’une simple réflexion collective, même si le dialogue est certainement un élément déterminant d’un tel processus holistique. L’esprit qui circule et résonne entre les participants dans un véritable dialogue conduit à une réflexion collective qui, à son tour, facilite une compréhension commune, aboutissant ainsi idéalement à ce que nous appelons aujourd’hui l’apprentissage collectif.

Le dialogue authentique permet aux individus de reconnaître qu’ils font chacun partie d’un grand tout, qu’ils entrent naturellement en résonance avec les autres au sein de ce tout, et que le tout est, en effet, plus grand que la somme de ses différentes parties. En tant que participants à un tel processus holistique, ils peuvent produire ensemble de meilleurs résultats qu’ils ne le feraient en tant qu’individus sans ce lien significatif.