Le paradoxe de l’empathie

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L’empathie est un élément indispensable de la psychothérapie moderne, mais elle n’est devenue centrale dans la pratique clinique qu’après la Seconde Guerre mondiale. À cette époque, le National Institute of Mental Health, nouvellement créé, a financé la formation d’un grand nombre de psychologues cliniciens pour traiter les soldats traumatisés par la guerre. Le public consommait avidement de nouveaux livres, articles de journaux et émissions de radio sur la psychologie, désireux d’apprendre ce que la science pouvait faire pour lui. Au cours de ces années, Carl Rogers, psychologue clinicien vénéré, a perfectionné son approche empathique de la psychothérapie, qui est rapidement devenue populaire auprès d’un grand nombre de cliniciens.

Lorsque Rogers a identifié l’empathie comme un élément clé de la psychothérapie en 1948, il ne s’agissait pas d’un mot ou d’un concept connu du grand public. L’empathie, expliquait Rogers, implique un engagement profond du thérapeute dans l’expérience du client, sans jugement ni interprétation.

En 1954, Mme Oak est venue suivre une psychothérapie avec Rogers et s’est demandé pourquoi les parents disaient si souvent à leurs enfants de ne pas pleurer. Elle se mit à pleurer et déclara que la racine de son problème était « d’avoir été terriblement blessée ». Plus douloureux encore que la blessure, elle a dit qu’elle l’avait « recouverte de tant d’amertume ». C’est de cela que je veux me débarrasser ! Je me fiche presque de savoir si j’ai mal ».

Rogers a imaginé ce qu’elle ressentait et lui a renvoyé l’expérience : « Vous sentez qu’à la base, tel que vous l’avez vécu, il y a un sentiment de véritable déchirement pour vous-même. Mais cela, vous ne pouvez pas le montrer, vous ne devez pas le montrer, alors cela a été recouvert par une amertume que vous n’aimez pas »[1] Une fois qu’elle s’est sentie comprise, Mme Oak a pu accepter ses propres sentiments, ce qui a déclenché le processus de guérison.

Rogers avait d’abord mis en œuvre cette méthode de réflexion sur les sentiments dans ses entretiens thérapeutiques avec les enfants. Il a adopté cette approche auprès de Jessie Taft et de ses collègues de la Pennsylvania School of Social Work. Taft a été la pionnière d’une thérapie centrée sur les émotions, basée sur sa formation en psychologie sociale et sur une psychanalyse peu orthodoxe. Pendant les séances de thérapie, elle permettait aux enfants de jouer, d’explorer la pièce et d’exprimer tous les sentiments qui leur venaient. Taft exprimait à haute voix ce que l’enfant semblait ressentir afin d’amener ces émotions à la conscience de l’enfant[2].

La méthode du reflet des émotions, expliquée par Rogers en 1948, nécessite de l’empathie, c’est-à-dire l’adoption du cadre de référence du client. Professeur de psychologie clinique à l’université de Chicago, Rogers explique qu’avec l’empathie, le thérapeute se met temporairement à la place de l’autre, « comme si l’on était l’autre personne, mais sans jamais perdre la condition du ‘comme si' »[3] L’empathie s’appuie sur les capacités du conseiller à sentir, ressentir, connaître et imaginer l’expérience du client. « J’essaie de percevoir son expérience, sa signification, ses sentiments, son goût et sa saveur »[4] Lorsque le thérapeute reflète habilement les sentiments du client, ce dernier est en mesure de les accepter. Le fait d’accepter son expérience plutôt que d’essayer de la changer libère une impulsion intérieure vers la croissance qui, selon Rogers, existe en chacun de nous.

Si l’empathie semble simple, il est rare que les individus soient capables d’écouter attentivement l’expérience d’une autre personne sans jugement, conseil ou analyse. L’attitude empathique doit donc être délibérément cultivée et entraînée. Rogers a cité l’adoption empathique du cadre de référence interne du client comme l’une des trois conditions nécessaires à la psychothérapie, en plus de la congruence (le thérapeute doit être authentique) et du regard positif inconditionnel (le thérapeute doit éprouver un sentiment chaleureux à l’égard du client).

Après avoir quitté la psychologie académique en 1968, Rogers a continué à promouvoir l’empathie, non seulement comme un élément vital de la psychothérapie, mais aussi comme un élément essentiel pour tous les types de relations. Mettre de côté ses propres préoccupations pendant un moment pour vivre dans la vie d’une autre personne, « en s’y déplaçant délicatement sans porter de jugement », affirmait-il, pouvait dissoudre l’aliénation dans les relations[5].

La manière d’être empathique de Rogers ne correspond pas exactement à la distinction que les psychologues font aujourd’hui entre l’empathie émotionnelle et l’empathie cognitive. Elle présente toutefois des similitudes frappantes avec le concept d’empathie prôné par certaines traditions de pleine conscience. Ajahn Sucitto, moine bouddhiste Theravada pratiquant dans la tradition de la forêt thaïlandaise, explique comment cultiver l’empathie pour soi-même et pour les autres en s’ouvrant aux expériences tout en s’abstenant de les fixer, de les juger ou d’essayer de les changer : « En substance, il s’agit simplement de la capacité de se tenir à côté de son anxiété à propos de ce que pensent les autres, de son irritation ou de son abattement, et de ressentir avec, plutôt que de s’y perdre, de l’éteindre ou de se détourner vers quelque chose d’autre »[6].

Ressentir sa propre expérience sans s’y perdre s’apparente à la condition « comme si » de l’empathie décrite par Rogers. Avec l’empathie, on s’approprie l’expérience d’une autre personne comme s’il s’agissait de la sienne, mais en étant toujours conscient qu’il s’agit en fait de l’expérience de quelqu’un d’autre. La reconnaissance de la différence entre soi et l’autre est un élément clé de l’empathie, comme l’a noté le neuroscientifique Jean Decety : « Sans conscience de soi et sans traitement de la régulation émotionnelle, il n’y a pas de véritable empathie »[7].

Pour Rogers, l’empathie est le moteur de la guérison en psychothérapie. Accepter sa propre expérience ou celle d’une autre personne sans essayer de la changer peut produire un profond changement psychologique. C’est là que réside le paradoxe de l’empathie : accepter une expérience telle qu’elle est peut la transformer puissamment.