Points clés
- L’œuvre de Mark Rothko peut être comprise à travers la psychanalyse.
- L’observation de l’œuvre de Rothko peut aider les gens à trouver un réconfort thérapeutique.
L’œuvre de Mark Rothko (1903 – 1970), dit-on parfois, a un effet thérapeutique sur ceux qui la regardent. Ma propre expérience me permet de confirmer cette étrange force d’attraction métaphysique de Rothko. Chaque fois que j’ai des difficultés dans la vie, je me sens attiré et connecté aux peintures de Rothko. Mais pourquoi ?
Rothko : entre modernisme et postmodernisme
Certains ont affirmé que l’œuvre de Rothko est une expression de la culture postmoderne, caractérisée par la relativité culturelle, la confusion esthétique et l’effondrement des règles éthiques. Il n’y a pas de vérité objective dans le postmodernisme, rien de stable, pas de récit global auquel nous puissions nous raccrocher.
Rothko lui-même a remarqué l’éthique postmoderne de son travail : « La vérité, dit-il, doit se dépouiller d’elle-même, une expression typiquement postmoderne. Cependant, il ajoute : « La vérité doit se dépouiller d’elle-même, ce qui peut être très trompeur ».
Plutôt que d’incarner complètement et sans critique l’éthique postmoderne, je suppose que les commentaires de Rothko sur la « Vérité » sont une critique de la suprématie morale de l’expressionnisme abstrait.
Rothko, qui n’est pas un postmoderne, n’était pas non plus un moderniste – trop prétentieux, trop proto-fasciste, oublieux du sublime, il considérait les lignes épurées de Mondrian ou de Corbusier, affirme le critique d’art Clement Greenberg dans son essai « Modernist Painting » (1960).
Rothko a reconnu et rejeté la fonction tyrannique de l’idéologie moderniste incarnée et entretenue par les querelles culturelles de la guerre froide entre le capitalisme et le communisme.
Les Seagram Paintings de Rothko, une série exposée à la Tate Modern de Londres, témoignent de sa méfiance à l’égard des hauts lieux de la modernité et de la situation postmoderne. Cette série de peintures avait été commandée pour être exposée dans un hôtel élitiste de Manhattan, mais Rothko ne l’a jamais soumise à l’entrepreneur. Il s’est senti déshonoré par la juxtaposition de son « travailspirituel » et de la morne culture de consommation de l’élitisme new-yorkais – sa réaction viscérale au postmodernisme. Au lieu de cela, il a offert ses peintures chargées de métaphysique à la Tate de Londres pour qu’elles soient exposées au public. Un acte politique ? Une rébellion contre la culture de consommation ? Une manifestation de sa vision artistique ? Peut-être les deux ?
Pouvoir de guérison
Les peintures de Rothko, en particulier ses œuvres tardives, sont souvent décrites comme ayant un pouvoir de guérison sur le spectateur. D’un point de vue jungien, cela pourrait être dû à leur position entre la prévisibilité de l’expressionnisme moderniste et le chaos psychique du surréalisme. À l’époque de Rothko, les pratiques surréalistes étaient généralement méprisées en raison de leur ancrage dans l’inconscient (par définition inexplicable).
La vie intérieure du consommateur américain, contrastant avec l’architecture freudienne de l’esprit, n’était pas censée comporter un subconscient chaotique nécessitant une exploration constante, voire même frôlant la psychose. Plutôt qu’un souscrit psychique complexe, le consumérisme américain exigeait que les impératifs catégoriels facilement accessibles du capitalisme gouvernent nos vies intérieures.
Rothko était enclin à égratigner le psychotique, mais seulement à l’égratigner, sans jamais disparaître complètement. Les blocs de couleur de ses Seagram Murals rayonnent, planent, transcendent et se déplacent, mais en fin de compte, ils sont toujours composés de rectangles et de carrés. « Les formes ne peuvent pas être fermement liées, facilement localisées ou solidement identifiées », explique James Breslin, biographe de Rothko.
Dans les années 40, Rothko a lu les textes psychanalytiques de Carl Jung. En traduisant le travail d’analyse jungienne dans ses peintures, Rothko s’est donné pour objectif de faire de l’art un moyen de clarifier et d’unifier les archétypes jungiens discordants dans la psyché du spectateur et dans celle de l’artiste lui-même. Selon les propres termes de Rothko, il voulait faire « pleurer » son public devant le sublime.
Le travail artistique de Rothko a également eu un effet auto-thérapeutique. Dans les textes de Jung, nous trouvons des suggestions pour le traitement de la schizophrénie sous la forme d’une exploration de soi par la peinture. L’artiste psychotique aurait traduit dans l’art les éléments archétypiques de l’expérience de l’enfance et des conflits intérieurs personnels. Le résultat, la peinture, est censé élever l’expérience intérieure au niveau d’un « mythe historique ». Selon Jung, nos vies intérieures et extérieures sont structurées par ces mythes. En faisant vivre le mythe, le peintre et le public entrent dans un dialogue thérapeutique avec eux-mêmes.
James Breslin a décrit le potentiel thérapeutique de l’œuvre de Rothko :
« Ses nouvelles peintures ont créé un espace de respiration. Pourtant, ces peintures ne cherchent pas simplement à « transcender » les murs d’une réalité extérieure inaltérable en s’élevant vers une liberté sans entrave ou un mysticisme vaporeux. Au contraire, en pulvérisant (selon les termes de Rothko) le bord de la dissolution, ses œuvres nous libèrent du poids, de la solidité et de la définition d’une existence matérielle, dont nous ressentons encore les pressions contraignantes. Rothko associe liberté et contrainte et si ces peintures créent des « drames » dont les formes sont les « interprètes », elles mettent en scène une lutte pour la liberté. (p. 168).
Liberté, thérapie et art
Rothko associe cette quête de liberté à l’Abraham de l’Ancien Testament. Le chemin vers la liberté, intérieure et extérieure, passe toujours par la dissolution des frontières. Rothko a été attiré par la perte psychotique de la réalité parce que c’est à ses frontières que se trouve la possibilité de la liberté. Entre la structure et le chaos, dans le langage des archétypes jungiens, nous trouvons le chemin sublime vers la liberté.
En termes freudiens, l’idée de liberté chez Rothko exprime la quasi-perte de la réalité lorsque le Moi cède au Ça, l’arrachant presque au monde extérieur et l’enfermant en lui-même.
En regardant l’œuvre de Rothko, nous pouvons nous aussi faire l’expérience de ce domaine fragile et trouver un réconfort thérapeutique dans le fait de ne pas complètement « perdre la boule » et de ne pas être complètement « carré » non plus.
Références
Greenberg, C. (1960). Modernist Painting in The Collected Essays and Criticism. Chicago : The University of Chicago Press.
Breslin, J. (1993). Mark Rothko. A Biography. Chicago : The University of Chicago Press.
