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À ce jour, 22,9 millions de cas de COVID 19 ont été confirmés aux États-Unis et 381 000 de nos concitoyens américains sont morts de la maladie. Le taux d’infection et le nombre de décès augmentent chaque jour, inexorablement. Hier encore, le 12 janvier, plus de 4 000 décès ont été signalés. Chaque jour, plus de nos concitoyens meurent du COVID 19 que lors des attentats du 11 septembre 2001.
Alors que nous nous enfonçons dans l’hiver, les experts en santé publique sont unanimes pour dire que ce virus hautement infectieux entraînera davantage d’infections, d’hospitalisations et de décès. Si, parmi les plus de 22 millions de personnes infectées, beaucoup peuvent rester asymptomatiques ou présenter des symptômes légers ou modérés, puis se rétablir complètement, beaucoup d’autres tombent gravement malades et souffrent de symptômes chroniques et invalidants à long terme. Et beaucoup, près de 400 000 et plus, meurent de la maladie.
Chaque numéro représente une personne à part entière, un individu à l’histoire riche et complexe, intégré dans un réseau de famille, d’amis, de voisins et de collègues. Chaque absence laisse un petit trou, une déchirure dans le tissu d’une communauté. Les trous se multiplient jusqu’à ce que le vêtement de notre corps politique soit déchiré. Notre système de santé publique, nos hôpitaux et nos professionnels de la santé sont tous mis à rude épreuve.
Pourtant, il semble y avoir une étrange déconnexion entre cette horrible réalité et notre réponse civique. Il est compréhensible que le public, les dirigeants politiques et les experts se concentrent sur la relance de l’économie. L’effritement du filet de sécurité sociale a laissé une grande partie de la population américaine, à l’exception des personnes en situation d’insécurité, dans la crainte et, pour beaucoup trop d’entre elles, dans la faim. L’aspiration à un retour à la « normale » est tout aussi urgente. Un virus respiratoire hautement contagieux nous frappe, nous les primates sociaux, là où ça fait le plus mal, c’est-à-dire dans notre besoin fondamental d’être en contact avec d’autres humains. Nous sommes irrités par les restrictions qui coupent l’intimité entre nous et notre cercle social, par les masques qui obscurcissent nos expressions faciales, par la distance physique, par la perte du toucher. L’intimité inhérente à la culture humaine a été appauvrie, aplatie à deux dimensions sur un écran, au lieu d’être vécue dans la vie, en trois dimensions et en compagnie des congénères que nous avons besoin de toucher, de sentir et de ressentir pour être vraiment humains.
En résumé, nous sommes confrontés à une triple perte : des vies perdues, l’économie perdue, la socialité perdue. Dans le même temps, le tourbillon d’autres crises, comme les troubles politiques, détourne notre attention de ces pertes. L’envie de retrouver le temps d’avant, via la promesse de la vaccination, s’intensifie. Une tendance humaine naturelle à se tourner vers des temps meilleurs et à fermer les yeux sur un passé effrayant s’installe.
Allons-nous répéter l’exemple historique de la pandémie de grippe de 1918 ? On estime que 50 millions de personnes sont mortes, dont 675 000 aux États-Unis. Pourtant, cette dévastation a rapidement disparu de la mémoire publique et a semblé volontairement enfouie dans la conscience collective. La pandémie a fait rage en même temps que la Première Guerre mondiale, qui a contribué à propager la maladie, mais aussi à en détourner l’attention.
Aujourd’hui comme hier, notre société n’a pas trouvé les moyens de faire son deuil, de pleurer les pertes déjà subies. En l’absence de galvanisation nationale autour d’un ennemi commun, nous n’avons pas de récit commun, et encore moins de mission commune. En son absence, il n’est peut-être pas surprenant qu’il n’y ait pas de rituels communautaires, pas de veillée commune ou de shiva pour les millions de personnes qui ont perdu un être cher. Aucune cloche ne sonne dans chaque ville. Aucun moment de silence ne nous fait baisser la tête à l’unisson. Aucun monument commémoratif national ne nous réunit dans la douleur.
Peut-être ne pouvons-nous saisir toute l’ampleur de cette catastrophe en marche que dans le rétroviseur, lorsque nous serons complètement vaccinés et que nous aurons atteint l’immunité de groupe. Peut-être notre culture individualiste nous incite-t-elle à nous concentrer uniquement sur le sort de notre cercle intime, sans se soucier de la souffrance des autres. Peut-être que l’horreur de contempler tant de morts parmi nous nous pousse au déni.
Pourtant, nous devons faire notre deuil, reconnaître les pertes presque insupportables que nous avons subies. Je ne parle pas seulement des vies perdues à cause de Covid 19, mais aussi des problèmes de santé persistants que connaissent de nombreuses personnes apparemment guéries. Nous devons également pleurer la perte d’emplois et de revenus, ainsi que l’augmentation de la faim, du nombre de sans-abri et du désespoir, même si nos dirigeants politiques espèrent apporter un soulagement économique. Nous devons pleurer la perte de la communauté, car les individus restent chez eux, s’éloignent les uns des autres lorsqu’ils sortent, et se regardent nerveusement lorsqu’ils doivent occuper les mêmes espaces. Enfin, nous pleurons la perte de tout ce qui rend la société humaine vivante : la musique, le théâtre, la danse, les musées, les restaurants, les bars, les voyages, etc. Oui, nous avons Zoom et Facetime, et la diffusion en direct, mais ils sont un piètre substitut au contact humain intime.
À quoi ressemblerait un tel deuil collectif ? La première étape consiste à reconnaître la nécessité de faire son deuil. Les responsables religieux, communautaires et politiques peuvent nous autoriser, voire nous encourager, à faire ce travail de deuil. Les médias, tels que la télévision et les journaux, peuvent accorder plus d’attention à la personnalisation du bilan des morts par le biais d’histoires individuelles. Nous pouvons commencer à réfléchir à des monuments commémoratifs pour les victimes de Covid. À l’instar du mémorial du Viêt Nam, qui documente la mort de chaque individu, il devrait être possible de traduire des chiffres insondables en reconnaissance des vies individuelles perdues. La courtepointe du SIDA peut être une autre source d’inspiration, car l’art fournit un mécanisme pour célébrer et documenter les vies individuelles.
Tout comme les attentats du 11 septembre sont commémorés par la lecture publique des noms des personnes tuées, les communautés individuelles peuvent réciter les noms de leurs voisins et amis qui ne sont plus là. Quelle que soit la forme que prend le deuil collectif, il doit permettre à la société de ne pas s’empresser d’enterrer son traumatisme collectif une fois qu’un semblant de normalité aura été rétabli.
