Jusqu’où les êtres humains peuvent-ils aller dans la manipulation de la spiritualité ?
Malgré les recherches scientifiques, nous restons des créatures mystérieuses, gouvernées par la raison et poussées par des forces subjectives qui se trouvent dans nos profondeurs, bien au-delà de la portée de notre compréhension.
Nous pouvons réduire les domaines polychromes de notre spiritualité à une réalité plus noire et plus blanche, ce qui permet au moins de l’analyser. Pourtant, il n’existe aucun moyen de disséquer le mélange de sagesse, de folie et d’imagination qui se déroule dans la tête d’un gourou.
Notre histoire montre que les gourous les plus manipulateurs et les plus dangereux étaient dotés d’un esprit brillant, d’éloquence, de charisme et de pouvoirs psychiques.
Ils ont brillé comme une lumière dans l’obscurité. Il serait naïf de dire qu’ils étaient exclusivement remplis de conneries. Peut-être avaient-ils quelque chose de très authentique et de réel qui résonnait dans les multitudes qui les suivaient.
La frontière entre le bien et le mal a toujours été dramatiquement épaisse. Il est facile de devenir philosophe si l’on se défait de nos jugements et que l’on essaie de comprendre comment ceux qui avaient l’apparence de saints ont pu sombrer dans la folie et commettre les plus terribles atrocités.
La folie et la manipulation sont-elles opposées à Dieu, ou ne sont-elles que deux des nombreux visages du Créateur ?
Y a-t-il un Dieu dans la folie ? Ou peut-être y a-t-il de la folie en Dieu ?
Et si la sagesse et la folie étaient les deux faces d’une même pièce ?
Malheureusement, il n’y a aucun moyen de répondre à ce genre de questions, à moins de se tourner vers un gourou qui prétend connaître Dieu en personne et parler en son nom.
Évitons cette voie dangereuse et tenons-nous en au noir et blanc pour naviguer dans le monde des gourous, de leur lumière brillante et de leurs stratégies astucieuses de contrôle de l’esprit.
Ideapod a récemment réalisé un sondage pour savoir sur quels « gourous polémiques » vous souhaitiez que nous écrivions le plus.
C’est ainsi que nous nous retrouvons avec une merveilleuse liste de personnes fantastiques dont la sagesse s’est accrue au point de rompre le barrage qui sépare la raison de la folie au plus profond de notre esprit.
Le choix du public ne reflète aucun jugement. Il a plutôt été poussé par la curiosité.
C’est pourquoi la première place du sondage est revenue au presque inoffensif Osho, dont les accusations d’empoisonnement de toute la ville de Dalles n’ont jamais été prouvées.
L’écrivain de science-fiction idiosyncrasique et fondateur de la Scientologie L. Ron Hubbard a obtenu la deuxième place, tandis que le meurtrier raciste Charles Manson a été condamné à la troisième place.
Jim Jones a atteint la quatrième position, malgré les 918 morts sur son compte.
Malgré ses efforts pour entrer dans l’histoire en attaquant le métro de Tokyo au gaz sarin, Shoko Asahara n’a pas atteint le top 5.
La cinquième place a été attribuée à l’ambassadrice de la pensée positive Esther Hicks et à son collectif d’êtres de lumière, Abraham.
Nous sommes tous vulnérables aux gourous manipulateurs
Il est tentant de penser que nous pouvons résister à l’influence des sectes ou des gourous véreux. En réalité, la quête de sens et d’appartenance est inscrite dans notre ADN.
Si certains d’entre nous peuvent s’en abstraire complètement et mener une vie banale, sans jamais s’interroger sur ce qui existe au-delà de la portée de leurs yeux, cette résistance est impossible pour de nombreuses personnes.
La quête de sens et d’appartenance peut être angoissante au point d’occulter notre raison et d’inhiber notre discernement.
Même un gourou qui nous semble bizarre ou caricaturalement mauvais peut paraître séduisant et convaincant pour ceux qui sont sous son emprise.
Nous devons éviter la tentation de considérer les personnes attirées par les cultes comme des personnes déséquilibrées ou stupides.
Si seulement c’était aussi simple.
Nous allons donc nous pencher sur certains des gourous les plus manipulateurs que nous connaissons afin d’avoir un aperçu de leur complexité ambiguë.
La vie et la cause spirituelle d’Osho : Une critique percutante
Cet article a été publié pour la première fois dans le numéro « Cultes et gourous » de Tribe, notre magazine numérique. Nous y avons dressé le profil de quatre autres gourous. Vous pouvez lire Tribe dès maintenant sur Android ou iPhone.
Osho était un individu charismatique et perspicace, né sous le nom de Chandra Mohan Jain en 1931 à Kuchwada. Il a changé son nom en Bhagwan Shree Rajneesh au début des années 1970, alors qu’il se consolidait en tant qu’éminent enseignant spirituel.
Il a décidé de renoncer au nom de Rajneesh et d’adopter le nom japonais Osho, qui signifie océan, près de sa mort et après des décennies de persécution et la fin désastreuse de ses aventures aux États-Unis.
Osho s’est proclamé illuminé en 1953, à l’âge de 21 ans, après s’être assis sous un arbre maulshree à Jabalpur. Depuis lors, il affirme consacrer tout son souffle à l’éveil spirituel de l’humanité.
Ses études sont complètes. Il a publié plus de 600 livres, expliquant sa philosophie avec une belle rhétorique, de la poésie et un sens de l’humour, et offrant son point de vue sur les philosophies et les religions les plus connues dans le monde.
Osho a enseigné aux gens qu’ils possédaient tous un bouddha intérieur qui pouvait répondre aux cruautés et aux souffrances du cosmos avec un amour et une objectivité parfaits, libérés de l’ego et de l’illusion. Ce bouddha intérieur est la source de sagesse qui existe à l’intérieur de chaque être humain. Selon Osho, si vous cessez de chercher des réponses à l’extérieur, si vous libérez votre esprit et si vous regardez à l’intérieur de vous, vous trouverez votre bouddha intérieur et deviendrez votre propre maître.
Malgré cette belle rhétorique, ses disciples ont mis en place un mala, un collier de dévotion avec une photo d’Osho plutôt que leur Bouddha intérieur, comme symbole d’humilité et de dévotion à leur maître.
Selon Osho, nous naissons éclairés. Cependant, nous devons cesser de la poursuivre pour trouver notre illumination. « Vous ne pouvez pas poursuivre ce que vous avez déjà », disait Osho.
Pourtant, il a rassemblé des milliers de disciples qui ont passé leurs meilleures années et dépensé beaucoup d’argent pour apprendre les techniques d’éveil de Rajneesh.
Pour être juste, les techniques d’Osho étaient assez innovantes. Ses ashrams partageaient des études de pointe sur de nombreuses sortes de thérapies holistiques.
Osho a développé un nouveau concept de méditation, beaucoup moins statique que les techniques traditionnelles de son époque. Ses méditations, qui font appel au mouvement, à la danse, aux cris et au sexe, ont aidé des milliers de personnes à sortir de l’auto-répression, en les reconnectant à leur vitalité et à leur sexualité, fruit de leur conditionnement social.
Les méthodes d’Osho étaient libératrices. Entrer dans l’ashram du gourou était pour beaucoup un voyage de retour vers des aspects de leur être qu’ils avaient refoulés toute leur vie.
En outre, ses techniques de développement personnel, souvent agrémentées d’orgies, de marijuana et de LSD, étaient bien moins monotones que d’embrasser le célibat dans un monastère bouddhiste ou d’écouter la chorale de l’office presbytérien dominical.
Selon Osho, les orgasmes sexuels sont une forme de méditation et un chemin vers la connexion cosmique et l’illumination.
« Deux choses se produisent lors de l’orgasme : d’une part, l’esprit cesse de jacasser constamment – il devient pour un moment sans esprit ; d’autre part, le temps s’arrête. Ce seul moment de joie orgasmique est si immense et si satisfaisant qu’il équivaut à l’éternité ».
Dans les années 1980, lorsque les causes du SIDA ont été comprises, Osho a immédiatement exigé que tout le monde soit testé avant d’entrer dans son ashram. Il a également demandé à ses disciples d’utiliser des préservatifs. Au début, les préservatifs n’étaient pas reconnus comme une méthode de prévention efficace. Osho a été ridiculisé pour cette attitude qui s’est avérée par la suite être un conseil judicieux.
Personnalité qui a également contribué à façonner le mouvement New Age, Osho prône la vie dans le présent. Il a critiqué la religion traditionnelle, jugée répressive et culpabilisante, et a encouragé les gens à s’accepter pleinement par le biais de pratiques méditatives et spirituelles afin d’échapper aux pièges du conditionnement social.
Osho a compris très tôt que plus ses discours étaient controversés et choquants, plus il pouvait attirer les projecteurs. C’est ainsi qu’il a adopté des attaques régulières contre les religions dominantes dans son discours, dans le cadre de sa stratégie visant à apporter l’illumination au monde.
Il a décrit le héros national de l’Inde, Gandhi, comme un masochiste qui vénérait la pauvreté, et Madre Teresa de Calcutta comme une trompeuse et une charlatane. Aucune des religions orientales ou occidentales n’a échappé à ses critiques.
Malheureusement, les critiques acerbes d’Osho à l’égard des institutions religieuses et politiques lui ont valu des milliers de disciples et de puissants ennemis.
À la fin des années 1970, l’autorisation d’aménagement du territoire pour son ashram a été refusée et le gouvernement indien a cessé de délivrer des visas aux étrangers désireux de rendre visite au gourou.
Le gouvernement de Desai a annulé le statut d’exonération fiscale de l’ashram avec effet rétroactif pour aggraver la vie d’Osho, ce qui a donné lieu à une demande d’indemnisation estimée à 5 millions de dollars.
Un attentat contre sa vie, perpétré par un fondamentaliste hindou en 1980, lui a donné la motivation finale de quitter l’Inde ancienne et autoritaire pour l’Amérique jeune, démocratique et riche.
Osho a connu une carrière fulgurante en Amérique. Il acquiert bientôt un ranch de 64 acres dans la campagne d’une petite ville appelée Antelope, dans le comté de Wasco, en Oregon. Il s’installe dans sa nouvelle communauté, le Rajneeshpuram.
Osho devient rapidement populaire parmi les célébrités d’Hollywood et les millionnaires à l’esprit ouvert en quête d’illumination.
Il va de soi qu’un travail aussi noble que celui qui consiste à apporter de la lumière au monde doit être rémunéré.
Osho s’est permis quelques indulgences pour prouver que la spiritualité et la richesse peuvent coexister en harmonie. Il possédait une collection de 93 Rolls-Royce et quelques dizaines de Rolex incrustées de diamants.
Malheureusement, les voisins d’Osho dans le comté de Wasco étaient des chrétiens fervents, profondément attachés à leurs traditions conservatrices. Osho et ses disciples avaient de nombreux atouts, mais la diplomatie n’en faisait pas partie.
La tension entre les chrétiens blancs de la campagne, bien élevés et craignant Dieu, et la communauté spirituelle de sexe libre du Rajneeshpuram s’est transformée en une guerre froide, qui a résonné comme une bombe nucléaire dans les montagnes de l’Oregon, suffisamment forte pour être entendue à Washington.
Peut-être Osho voulait-il profiter du meilleur de l’Amérique, méditer et faire la fête avec ses disciples. Peut-être aurait-il mieux fait d’installer sa communauté à Topango ou dans les faubourgs hippies de San Francisco.
Cependant, ses courageux voisins de Wasco étaient déterminés à éradiquer à tout prix les blasphèmes d’Osho de leur comté chrétien. Ils ont utilisé toutes les ressources à leur disposition, depuis les menaces armées et les attentats à la bombe jusqu’aux procédures administratives et judiciaires.
Comment feriez-vous face à la pression de plusieurs procédures judiciaires et administratives exigeant l’éradication de votre communauté et la destruction de vos bâtiments ?
Feriez-vous confiance aux juges, aux politiciens et aux fonctionnaires administratifs de votre comté chrétien pour respecter et protéger vos droits ?
Rajneeshpuram était une communauté ingénieuse et créative. Ils ont vite compris que s’ils voulaient protéger leurs droits, ils devaient gagner du pouvoir politique. La démocratie américaine n’a jamais été un jeu équitable, mais Osho l’a portée à un niveau supérieur.
Tout d’abord, ils étaient plus nombreux que leurs voisins d’Antelope et ont facilement pris le contrôle politique de la ville.
Sous le gouvernement des disciples d’Osho, Antelope a changé de nom pour devenir Rajneesh. Son parc municipal a été transformé en une zone de bains nus, et les relations sexuelles libres dans les rues ont été autorisées en tant qu’expression authentique de l’amour. À l’école municipale, les enseignants ont été remplacés par des disciples d’Osho, vêtus de leurs robes rouges et de leurs malas.
Mais la cerise sur le gâteau fut la force de police de la nouvelle ville, composée des disciples les plus fidèles d’Osho. Tous étaient bien armés et entraînés aux frais du gouvernement et prêts à protéger le nouvel ordre.
Le succès de cette incursion politique a suscité de vives réactions dans l’Oregon. Les protestations organisées et les procédures judiciaires s’intensifient. Mais le nouvel ordre d’Osho était prêt à s’emparer de l’Amérique. En prévision des prochaines élections départementales, les disciples d’Osho ont rassemblé environ 3 000 sans-abri de plusieurs villes et les ont amenés à Rajneeshpuram.
Les nouveaux résidents ont reçu de l’amour, un foyer, de la nourriture, de la bière et de l’halopéridol, un puissant sédatif administré sans leur consentement pour les maintenir dans un état calme de paix et d’amour. Ils ont été traités avec dignité, et Osho a reçu le respect de soi en retour. La seule chose qu’on leur demandait était de voter.
Avec les 3 000 électeurs supplémentaires, la communauté d’Osho aurait pris le comté de Wasco si l’État de l’Oregon n’avait pas autorisé les nouveaux résidents à voter, dans un taux de participation qui aurait rendu jaloux l’ex-président Trump.
Ces 3 000 hommes et femmes sont soudain devenus inutiles à la cause. Que faites-vous de 3 000 sans-abri récemment installés dans votre enceinte et qui ont fini par servir pour rien ? Ce n’est pas grave. L’armée d’Osho les fait monter dans des camionnettes et les dépose dans les rues des villes voisines pour assurer leur sécurité.
Il s’agit peut-être d’une malheureuse coïncidence mal interprétée par la population, les médias et le procureur de l’État, mais toute la ville d’Antelope a été empoisonnée par la salmonelle après la défaite d’Osho. C’est peut-être aussi une coïncidence que certains des plus féroces ennemis d’Osho aient reçu des chocolats empoisonnés quelques mois plus tard.
Cependant, les nombreuses accusations suffisent à constituer un dossier solide et à traduire le gourou en justice, qu’il s’agisse de tentative de meurtre, d’organisation de faux mariages entre disciples ou d’évasion des lois américaines sur l’immigration.
Avant d’être condamné, Bhagwan a conclu un accord avec la cour fédérale, acceptant de quitter les États-Unis. Son visa a été refusé dans 21 pays, grâce à Washington, ce qui l’a contraint à rentrer en Inde.
De retour en Inde, il est malheureusement décédé à l’âge de 58 ans. Sa défaite en Amérique, la trahison de certains de ses disciples les plus fidèles et son addiction au valium et à l’oxyde nitreux ont eu un impact négatif sur sa santé. Tragiquement, sa vie a été prise avant que le monde ne devienne éclairé.
Une personne qui porte des jugements et qui a l’esprit étroit peut penser que le sexe et les drogues sont le contraire de la spiritualité et condamner Osho et ses disciples. Cependant, cette même personne ne remettrait probablement jamais en question la violence des régimes politiques et les effets néfastes de l’alcool, du tabac et des médicaments autorisés par le système.
Osho était un rebelle, qui défendait ses droits et incitait ses disciples à faire de même. Faut-il le blâmer pour cela ? Malheureusement, dans le feu de l’action, nous avons tendance à nous en tenir à l’adage de Machiavel « la cause justifie les moyens » et à agir comme un diable au nom d’une cause spirituelle.
Osho a exposé au monde la farce de la démocratie américaine. Tout cela s’est passé dans les années 1980, lorsque les États-Unis étaient pleinement engagés dans la campagne anti-hippie, qui a éradiqué Rajneeshpuram et de nombreuses autres communautés révolutionnaires qui avaient l’intention de trouver une autre façon de vivre en Amérique. Vous pouvez appeler l’Amérique le « pays de la liberté ». Cependant, si vous ne jouez pas selon leurs règles et principes conservateurs, vous risquez de finir comme Osho, voire pire.
Les enseignements d’Osho intéressent encore aujourd’hui des millions de personnes, et ses idées sont sans aucun doute précieuses. Son centre spirituel de Puno, en Inde, est toujours en vie, tout comme de nombreux autres centres créés par ses disciples.
Nous ne devrions pas discréditer la sagesse d’Osho à cause de ses erreurs. D’un autre côté, nous ne devrions pas discréditer ses erreurs à cause de sa sagesse. Peut-être était-il un homme remarquable mais faillible ; c’est quelqu’un dont nous pouvons apprendre si nous laissons notre dévotion de côté et étudions avec une perspective critique.
Une critique brutale de Ron Hubbard et de ses enseignements
L. Ron Hubbard – LRH, comme l’appellent ses partisans – était un homme fascinant, né en 1911 à Tilden, dans le Nebraska. Il est mort en 1986 à Creston, en Californie.
Hubbard et son système ont été traités comme une plaisanterie dans la culture populaire, notamment dans le dessin animé South Park, où ils sont considérés comme une secte de fous obsédés par les extraterrestres. Pourtant, la vérité est que la Scientologie est bien plus convaincante et intéressante que ne le prétendent de nombreux détracteurs.
Beaucoup de ceux qui dénoncent la Scientologie connaissent ses scandales mais ignorent presque totalement ce qu’elle est et ce qu’Hubbard a enseigné.
Hubbard a commencé sa carrière en écrivant des livres de science-fiction bizarres mais addictifs, un homme au magnétisme effronté et à l’intelligence énorme. Il a rapporté sa première révélation spirituelle en 1938 lors d’une expérience de mort imminente due à une réaction allergique à un médicament utilisé par son dentiste lors d’une intervention.
Hubbard s’est engagé dans la marine américaine en 1941 pour gravir les échelons de l’intelligence navale grâce à son esprit brillant. Cependant, il y a eu une série de petits incidents à bord, comme le fait de passer 68 heures à combattre un sous-marin inexistant et à effectuer des exercices de tir sur l’île mexicaine de Coronado, considérée comme un territoire habité et non cartographié appartenant aux États-Unis. Il a été déclaré inapte à exercer des fonctions indépendantes et « dépourvu des qualités essentielles de jugement, de leadership et de coopération ». Le rapport recommandait qu’il soit affecté « à un poste sur un grand navire où il pourrait être correctement supervisé ».
Hubbard quitte la marine en 1946. Au cours des années suivantes, il approfondit ses études spirituelles. Cependant, il a été impliqué dans au moins deux projets douteux au cours de cette période.
Après avoir été arrêté en août 1948 et avoir plaidé coupable à une accusation de vol mineur, Hubbard a décidé de faire un saut dans sa vie. Il est temps de voir plus grand et de mieux exploiter son potentiel.
En 1949, Hubbard a mis au point un système appelé « Dianétique », dont on affirme qu’il a le pouvoir de libérer n’importe qui de toutes sortes d’affections psychosomatiques et de traumatismes émotionnels.
Le nom Dianétique vient de deux mots grecs : dia et nous, qui signifient ensemble « par l’âme ».
Selon la Dianétique de Hubbard, chacun d’entre nous possède non pas un mais deux esprits. Le premier est l' »esprit analytique », responsable de la réflexion et du discernement. C’est lui qui détient le don de la raison. Le second est le « mental réactif », responsable de nos réactions instinctives.
Le « mental réactif », selon Hubbard, existe à un niveau beaucoup plus profond que le « mental analytique ». En outre, il prend le dessus dans certaines circonstances, ce qui entraîne un comportement irrationnel.
La Dianétique considère le « mental réactif » comme notre « mental animal », qui réagit à tout ce qu’il considère comme une menace. Selon Hubbard, les événements douloureux et traumatisants peuvent imprimer de puissantes impressions dans le « mental réactif », le renforçant et nous faisant perdre notre capacité à agir en toute rationalité.
Hubbard prétendait que les gens pouvaient être débarrassés de leurs souvenirs stockés grâce à un processus appelé « auditing ». Cela implique que le corps soit guéri de toute sorte de maladie et que l’esprit fonctionne en mode hautement efficace, ce qui signifie un QI accru, une mémoire photographique et quelques autres compétences.
Sa nouvelle entreprise connaît un succès relatif, malgré les critiques intenses de la presse et les objections de la communauté scientifique. En 1950, il y avait déjà 500 centres de dianétique répartis sur l’ensemble du territoire américain, et les livres de Hubbard étaient traduits en allemand, en français et en japonais.
Plusieurs célébrités se sont engagées dans la Dianétique, dont l’écrivain à succès Aldous Huxley.
Pourtant, il a sombré aussi vite qu’il s’est envolé. En août 1950, Hubbard échoue lamentablement devant un public de 6 000 personnes à Los Angeles. Il a présenté Sonya Bianca, qui était « claire » grâce à la thérapie de Dianétique et qui possédait un QI privilégié et une mémoire parfaite. Cependant, Sonya ne se souvient pas d’une seule formule de physique (sa matière principale) et de la couleur de la cravate de Hubbard lors de la démonstration qui suit.
La Dianétique a rapporté à Hubbard une bonne somme d’argent en 1950, mais le gourou n’avait pas un profil d’investisseur conservateur. Même après quelques contributions de millionnaires, la Fondation de Dianétique n’a pas pu survivre à la chute de ses membres déçus et aux dépenses incontrôlées de Hubbard.
À cette époque, l’esprit inébranlable de Hubbard n’envisageait pas de faire une pause. Six mois seulement après la faillite de la Fondation de Dianétique, l’Association Hubbard des scientologues internationaux a été fondée.
Selon les termes de Hubbard :
« Le premier principe de ma philosophie est que la sagesse est destinée à quiconque souhaite l’atteindre. Elle est au service du commun des mortels et des gentils, et ne doit jamais être considérée avec crainte. »
Selon la Scientologie de Hubbard, les humains ont une particule beaucoup plus réelle que notre corps physique et notre moi de troisième dimension. Ce vrai moi s’appelle le thétan. Le thétan est immortel, omniscient et omnipotent. Après avoir créé l’Univers, nous, les thétans, avons oublié nos pouvoirs divins et sommes restés prisonniers de nos corps physiques. Cependant, nous devrions être capables de nous éveiller à notre forme divine ou de » réhabiliter » notre thétan et de lui rendre ses pouvoirs par le biais de la Scientologie, redevenant ainsi un thétan opérationnel.
Au début, la Scientologie n’était pas un travail facile pour Hubbard. En 1953, il n’avait que quelques adeptes et était confronté à de terribles difficultés financières.
Cependant, en combinant son travail acharné avec la brillance de son esprit créatif, Hubbard était prêt à changer la donne. La même année, le statut des centres de Scientologie passe de celui de cliniques à celui de centres spirituels, et la Scientologie est déclarée religion. L’Église de Scientologie est créée.
Les lignes suivantes sont extraites d’une de ses lettres à un haut responsable de la Scientologie, écrite un mois avant le changement en 1953 :
« Nous ne voulons pas d’une clinique. Nous en voulons une dans son fonctionnement, mais pas dans son nom. Nous pourrions peut-être l’appeler Centre d’orientation spirituelle. Réfléchissez à son nom, voulez-vous ? Et nous pourrions installer de beaux bureaux et nos garçons en bleu impeccable avec des diplômes sur les murs et 1. faire tomber la psychothérapie dans l’histoire et 2. gagner assez d’argent pour agrandir mon champ d’action et 3. garder l’HAS solvable. C’est un problème d’affaires pratiques. J’attends votre réaction sur l’angle de la religion. A mon avis, nous ne pourrions pas avoir une plus mauvaise opinion publique que celle que nous avons eue ou avoir moins de clients avec ce que nous avons à vendre ».
Grâce à la persévérance, au travail acharné, à la créativité et aux stratégies peu éthiques de Hubbard, l’Église de Scientologie a connu une forte croissance dans les années 1950. Hubbard recevait un pourcentage des revenus bruts de l’église, ce qui lui rapportait 200 000 USD en 1957, soit l’équivalent de 2 200 000 USD aujourd’hui.
Malgré son statut religieux, la Scientologie semble prendre un chemin différent de celui des religions qui imposent leur vérité à leurs adeptes. Hubbard a décrit la Scientologie comme une philosophie qui donne des éléments pour que les gens développent leur discernement plutôt que de prêcher une vérité unique :
« Une philosophie ne peut être qu’une voie d’accès à la connaissance. Elle ne peut pas être un savoir qu’on nous enfonce dans la tête. Si l’on a un chemin, on peut alors trouver ce qui est vrai pour soi ».
Le postulat de départ de la Scientologie était tout à fait logique à plusieurs égards et pouvait attirer de nombreux chercheurs et personnes rebutées par le flou du mysticisme religieux, mais désireuses de trouver des réponses aux luttes de la vie et à leurs misères.
Mélangeant connaissances mystiques et scientifiques, le tout agrémenté du talent d’un auteur de romans de science-fiction, la Scientologie a attiré des milliers d’adeptes dans le monde entier.
Bien que les connaissances de la Scientologie puissent être facilement confondues avec un épisode de la Guerre des étoiles, il y a beaucoup de pragmatisme dans sa philosophie. Selon Hubbard, une philosophie « doit pouvoir être appliquée ». La Scientologie prétend être un chemin vers la connaissance et la réalisation du type de connaissance qui peut mener à la prospérité, au bonheur et au succès.
Hubbard vouait une haine particulièrement forte à la psychiatrie et à la santé mentale moderne, qu’il considérait comme totalement frauduleuse et nuisible. Il accusait le gouvernement américain d’être secrètement contrôlé par des groupes psychiatriques de façade destinés à le renverser, lui et son Église. Il a en outre prophétisé que les attaques « se sont avérées fausses et sans fondement, qu’elles ont duré 27 ans et qu’elles ont finalement abouti à la poursuite du gouvernement pour 750 millions de dollars pour conspiration ».
Il attaquait sans relâche les critiques et accusait ses adversaires d’être possédés par des forces spirituelles malveillantes et des ennemis d’une vie antérieure destinés à le saboter, lui et sa mission rédemptrice pour l’humanité.
Il était passé maître dans l’art de convaincre les gens de sa brillance et de posséder un système infaillible pour guérir leurs problèmes, basé sur la science et la raison.
Il était également un maître de l’allumage de gaz, convainquant les membres que la société extérieure était folle et manipulatrice, et qu’elle essayait de les empêcher de réaliser leur plein potentiel.
Les nombreuses attaques contre la Scientologie ont amené Hubbard à se méfier des forces extérieures. Il voyait également la menace à l’intérieur de son église. Il a formé et implanté des techniques pour identifier et contenir les fauteurs de troubles potentiels afin de protéger son église. Ces méthodes comprenaient des interrogatoires à l’aide d’un détecteur de mensonges appelé e-meter inventé par Hubbard. Les membres étaient également tenus de couper tout contact avec quiconque n’était pas favorable à la cause de l’Église.
Hubbard a compris que la loyauté humaine est fragile et passible d’échec. Il a implanté des méthodes pour rassembler des dossiers sur les sombres secrets des membres de l’église afin de les utiliser comme une arme potentielle et de les empêcher de partir ou de se retourner contre la cause et d’inspirer ses disciples dans la voie honorable de la loyauté et de l’engagement.
Il a également mis en place la politique du « Fair Game », qui doit être appliquée à tout ennemi de la Scientologie, qui « peut être privé de ses biens ou blessé par n’importe quel moyen par un scientologue sans aucune discipline de la part du scientologue. Il peut être piégé, poursuivi en justice, menti ou détruit ».
L’église de Scientologie a attiré beaucoup d’attention. De nombreuses juridictions policières ont commencé à enquêter sur l’église dans les années 1960 avec Interpol et le FBI.
La FDA a exigé que les nombreuses pilules, livres et appareils vendus par les scientologues à des fins thérapeutiques ne puissent être commercialisés qu’après avoir reçu une étiquette expliquant qu’ils étaient « inefficaces dans le diagnostic ou le traitement d’une maladie ».
La Scientologie a été interdite en Australie après que la commission d’enquête de l’État de Victoria l’a définie comme une secte pratiquant le lavage de cerveau dans le but de séduire, de dominer et d’exploiter les gens.
Au Royaume-Uni, les scientologues étrangers étaient interdits d’entrée dans le pays, de sorte que même Hubbard n’était pas autorisé.
Des enquêtes similaires ont été lancées les années suivantes au Canada, en Nouvelle-Zélande et en Afrique du Sud.
Face à ces adversités, Hubbard a réagi en créant la Sea Org, décrite comme une force navale privée. Elle était initialement composée de trois navires qui parcouraient le monde à la recherche d’un port sûr pour que la Scientologie puisse prospérer.
Au total, environ 7 500 personnes ont participé à la Sea Org. Pouvez-vous imaginer à quel point c’était cool de voyager sur les océans de la planète avec vos collègues scientologues tout en naviguant dans les mystères de la vie à la recherche de la connaissance ?
Pendant cette période, Hubbard rédige la partie la plus avancée de ses enseignements, le Mur de feu. Ce traité ésotérique était hautement confidentiel et n’était divulgué qu’à des membres sélectionnés qui avaient déjà gravi les premiers niveaux ésotériques de l’organisation et s’étaient montrés préparés et dignes d’une telle connaissance.
Nous ne saurons jamais vraiment de quoi il s’agit si nous ne rejoignons pas l’Eglise de Scientologie et si nous ne survivons pas à son parcours initiatique. Pourtant, certains anciens membres ont décidé d’affronter l’organisation et de révéler certains des secrets les plus précieux du Mur de feu.
Selon la cosmogonie du Mur de Feu, une catastrophe de très grande ampleur s’est produite sur la Terre et sur 75 autres planètes faisant partie de la même confédération galactique, il y a 75 millions d’années. Il s’agissait d’une attaque punitive infligée par l’impitoyable Xenu, chef de la Confédération galactique, qui a envoyé des milliards de thétans sur Terre et leur a lancé des bombes à hydrogène. Après l’événement, les thétans traumatisés ont été emprisonnés dans des stations d’implantation, où on leur a lavé le cerveau avec de faux souvenirs avant de les enfermer dans des formes humaines.
Avant de porter un jugement sur le Mur de feu, n’oubliez pas qu’il ne s’agit que d’un extrait non officiel d’une menace beaucoup plus vaste. Cela peut ressembler à de la science-fiction, mais si vous lisez le livre de la Genèse à quelqu’un qui n’a jamais été en contact avec les traditions judaïques ou chrétiennes, cela peut ressembler à un livre de fiction étonnant. Gardons l’esprit ouvert, en nous rappelant que le domaine de la foi a toujours défié la raison.
Alors que le drame cosmique de Xenu se déroulait au cours de l’année terrestre 1972, Hubbard a été accusé de fraude et de violation des droits de douane en France. Cela l’obligea à quitter la flotte de la Sea Org et à se cacher dans le Queens pendant un an, jusqu’à ce que la menace d’extradition soit écartée.
La situation de la flotte n’était pas bonne après la régression de Hubbard. Les navires de la Sea Org ont été bannis de nombreux ports européens et les rumeurs liant la Sea Org à la CIA ont rendu la flotte scientologue encore plus indésirable dans le monde entier.
En 1975, l’Église de Scientologie a vendu les navires pour investir dans des bases terrestres dans le monde entier.
De retour aux États-Unis, Hubbard consacre les années suivantes à la direction des opérations du Guardian’s Office (GO). Le GO est un bureau de renseignements qu’il a créé pour protéger la Scientologie. Selon Hubbard, la Scientologie était attaquée par le Mémorial Tanaka, un réseau nazi composé de grandes entreprises, de banques, de laboratoires pharmaceutiques et de psychiatres qui avaient l’intention de contrôler la planète entière.
Hubbard a lancé un programme appelé Blanche-Neige, dans le cadre duquel les agents de GO ont reçu pour mission de supprimer les rapports négatifs sur la Scientologie dans les dossiers gouvernementaux et d’en rechercher les sources. Concrètement, il s’agissait d’infiltrer des organisations (par exemple, l’American Medical Association, le ministère américain de la Justice), de voler des documents et de harceler les opposants.
En 1977, après l’arrestation de deux agents de GO dans les bureaux de l’IRS à Washington, le FBI a mené une enquête qui a conduit 11 scientologues de haut rang, dont l’épouse de Hubbard, à la prison fédérale.
Si le maudit Mémorial Tanaka a réellement existé, il s’agit d’une puissante organisation mondiale, et le gouvernement a décidé de vaincre le noble gourou à tout prix. En 1978, le tribunal français a condamné Hubbard à quatre ans de prison.
Hubbard a passé la plupart de ses dernières années à voyager aux États-Unis sous le radar des autorités. Il est mort d’une attaque cérébrale à bord de son luxueux camping-car Blue Bird à Creston, en Californie. Selon l’Église de Scientologie, il aurait décidé de quitter son corps pour poursuivre ses recherches sur une autre planète.
Le rêve de Hubbard n’est pas mort avec son corps. La Scientologie est toujours bien vivante et compte dans ses rangs des célébrités telles que John Travolta et Tom Cruise.
Peut-être serez-vous invité à un test de QI gratuit si vous passez accidentellement devant leur siège lors d’une visite de Times Square à New York ou du Hollywood Walk of Fame à Los Angeles.
C’est peut-être l’occasion de vérifier par vous-même de quoi il s’agit. Mais leur confieriez-vous vos secrets les plus inavouables ?
Quelles sont les convictions de Charles Manson ? Sa philosophie
Cet article a été publié pour la première fois dans le numéro « Cultes et gourous » de Tribe, notre magazine numérique. Nous y avons dressé le profil de quatre autres gourous. Vous pouvez lire Tribe dès maintenant sur Android ou iPhone.
Charles Manson est né en 1934 à Cincinnati et a commencé sa carrière très jeune. Il met le feu à son école à l’âge de neuf ans. Après de nombreux petits incidents, principalement des vols, il est envoyé dans un établissement correctionnel pour garçons délinquants en 1947 à Terre Haute, dans l’Indiana.
Après s’être échappé de l’établissement, il a survécu grâce à de petits vols jusqu’à ce qu’il soit pris en flagrant délit en 1949 et envoyé dans un autre établissement pénitentiaire, le Boys Town, à Omaha, dans le Nebraska.
Le Boys Town a joué un rôle important dans l’éducation de Manson. Il rencontre Blackie Nielson, avec qui il s’associe pour se procurer une arme, voler une voiture et s’enfuir. Ils se rendent tous deux à Peoria, dans l’Illinois, où ils commettent des vols à main armée. À Peoria, ils rencontrent l’oncle de Nielson, un voleur professionnel qui s’occupe de l’éducation criminelle des enfants.
Deux semaines plus tard, il est à nouveau arrêté et envoyé dans une école de correction pour films d’horreur, l’Indiana Boys School. Là, Manson est violé et battu à de nombreuses reprises. Après 18 tentatives d’évasion infructueuses, il réussit à s’enfuir en 1951, en volant une voiture et en prenant la route de la Californie, dévalisant les stations-service sur son passage.
Cependant, Manson n’est pas allé jusqu’en Californie. Il a été arrêté dans l’Utah et envoyé au National Facility for Boys de Washington DC. À son arrivée, on lui fait passer des tests d’aptitude qui révèlent son caractère agressivement antisocial. Ils ont également révélé un QI supérieur à la moyenne de 109.
La même année, il a été envoyé dans un établissement de sécurité minimale appelé Natural Bridge Honor Camp. Il était sur le point d’être libéré lorsqu’il a été surpris en train de violer un garçon sous la menace d’un couteau.
En conséquence, il a été envoyé au centre fédéral de redressement de Virginie, où il a commis huit fautes disciplinaires graves, ce qui lui a permis de monter dans un centre de redressement à sécurité maximale dans l’Ohio.
Manson a été libéré en 1954 pour se faire prendre (à nouveau) pour avoir volé une voiture (à nouveau) en 1955. Il a bénéficié d’une mise à l’épreuve, mais un dossier d’identification émis en Floride à son encontre l’a envoyé en prison en 1956.
Libéré en 1958, il a commencé à faire du proxénétisme avec une jeune fille de 16 ans. Manson a été condamné une nouvelle fois en 1959 à 10 ans de prison. Cette longue période lui permet de développer des talents qui seront déterminants pour la suite de son parcours.
Il apprend à jouer de la guitare auprès de son codétenu Alvin « Creepy » Karpis, chef du gang Baker-Karpis.
Cependant, la personne la plus influente dans sa vie a peut-être été un détenu scientologue (oui, un scientologue) appelé Lanier Rayner.
En 1961, Manson a indiqué que sa religion était la Scientologie. Cette année-là, un rapport publié par la prison fédérale indique qu’il « semble avoir développé une certaine compréhension de ses problèmes grâce à l’étude de cette discipline ».
Après avoir découvert la Scientologie, Manson est devenu un homme nouveau. Libéré en 1967, il aurait assisté à des réunions et à des fêtes scientologiques à Los Angeles et aurait suivi 150 heures d' »audit ».
Après avoir retrouvé son thétan, Manson consacre sa vie à sa mission spirituelle. Il fonde sa communauté dans l’épicentre du mouvement hippie, le quartier en ébullition d’Ashbury, à San Francisco.
Il a rassemblé environ 90 disciples, pour la plupart des adolescentes, qu’il considérait comme sa propre version de la paix et de l’amour. On les appelait « la famille Manson ».
En 1967, Manson et sa « famille » acquièrent un bus qu’ils peignent dans un style hippie et voyagent au Mexique et dans le nord de l’Amérique du Sud.
De retour à Los Angeles en 1968, ils deviennent nomades pendant un certain temps jusqu’à ce que le chanteur des Beach Boys, Denis Wilson, trouve deux des filles de la Manson Family en train de faire de l’auto-stop. Sous l’emprise du LSD et de l’alcool, il les emmène chez lui, à Palisades.
Ce soir-là, Wilson part pour une session d’enregistrement, et les filles se sont multipliées lorsqu’il rentre chez lui le lendemain. Elles étaient 12 et accompagnées par Manson.
Wilson et Manson se lient d’amitié et le nombre de filles dans la maison double dans les mois qui suivent. Wilson enregistre quelques chansons écrites par Manson, et ils passent le plus clair de leur temps à parler, à chanter et à se faire servir par les filles.
Wilson était un homme sympathique qui a généreusement versé environ 100 000 USD pour nourrir la famille et financer le traitement de la gonorrhée des filles.
Quelques mois plus tard, le bail de Wilson pour la maison des Palisades expire et il déménage, laissant la Manson Family à nouveau sans abri.
Manson et sa famille ont alors réussi à trouver refuge au Spahn Ranch, un décor semi-abandonné pour des films de western, qui appartenait à George Spahn, 80 ans, presque aveugle. En échange des conseils des filles et de rapports sexuels caritatifs, Spahn a permis à la famille de rester dans son ranch.
La famille Manson apparaissait comme une autre communauté hippie inoffensive, où les jeunes gens consacraient leur vie à la paix, à l’amour et au LSD. Cependant, la doctrine de Manson n’avait rien à voir avec le mouvement hippie classique.
Manson a enseigné à ses disciples qu’ils étaient la réincarnation du premier chrétien, tandis que lui-même était la réincarnation du même Jésus. Manson a également révélé que la chanson des Beatles, Helter Skelter, était un message codé qui lui avait été envoyé d’en haut pour l’avertir de l’apocalypse.
Il explique que l’apocalypse se produira sous la forme d’une guerre raciale, où les Noirs d’Amérique tueront tous les Blancs, à l’exception de Manson et de sa famille. Incapables de survivre seuls, ils auraient besoin d’un homme blanc pour les guider et finiraient par se fier aux conseils de Manson, qu’ils serviraient comme leur maître.
Comme de nombreux gourous manipulateurs, Manson a procédé à une sorte de « mélange » pour élaborer son idéologie, empruntant certaines idées à la science-fiction et d’autres à de nouvelles théories psychologiques novatrices et à des croyances occultes. Manson ne se contentait pas de dire à ses adeptes qu’ils étaient spéciaux. Il leur disait aussi qu’ils seraient les seuls survivants de la guerre raciale à venir, jouant sur la peur des conflits raciaux qui s’emparaient des États-Unis à l’époque du mouvement pour les droits civiques.
En août 1969, Manson décide de déclencher la journée Helter Skelter. Il demande à ses disciples de commettre une série de meurtres à caractère raciste. Selon son vocabulaire, ils doivent commencer à tuer « les cochons » pour montrer aux « nègres » comment faire de même.
Neuf de ces meurtres ont été attribués à la famille Manson, dont celui de la femme de Roman Polansky, l’actrice Sharon Tate, qui était enceinte.
Même après l’arrestation de Manson et des meurtriers, la famille est restée en vie. Pendant le procès de Manson, les membres de la famille n’ont pas seulement menacé les témoins. Ils ont mis le feu à la camionnette d’un témoin, qui s’en est à peine sorti vivant. Ils ont drogué un autre témoin avec plusieurs doses de LSD.
Deux autres meurtres ont été attribués à la Manson Family en 1972, et un membre de la secte a tenté de tuer le président américain Gerard Ford en 1975.
Manson a été condamné à la prison à vie et a passé le reste de sa vie en prison. Il est mort d’une crise cardiaque et de complications liées à un cancer du côlon en 2017.
La vie et la doctrine de Charles Manson peuvent sembler complètement absurdes pour la plupart d’entre nous. Pourtant, elle trouve encore un écho chez certains anarchistes radicaux, suprémacistes blancs et néonazis.
L’un des disciples les plus actifs de Manson est le néo-nazi américain James Mason, qui a correspondu avec le gourou pendant des années et a décrit son expérience comme suit :
« Ce que j’ai découvert a été une révélation équivalente à celle que j’ai reçue lorsque j’ai découvert Adolf Hitler.
Selon James Mason, Manson était un héros qui a agi contre la corruption la plus totale.
Selon lui, toute la civilisation occidentale est morte après la défaite d’Hitler et a été victime d’une conspiration mondiale anti-blanc dirigée par des « super-capitalistes » et des « super-communistes ».
Le monde entier étant irrécupérable, la seule solution serait de le faire exploser. Mason est désormais le chef d’une secte néo-nazie appelée Universal Order.
Manson est également un héros semi-divin pour le réseau terroriste néo-nazi Atomwaffen Division. Atomwaffen ne signifie rien d’autre qu’armes atomiques en allemand.
Le groupe, également appelé National Socialist Order, a été formé aux États-Unis en 2015 et s’est étendu au Canada, au Royaume-Uni, à l’Allemagne et à de nombreux autres pays européens. Ses membres sont tenus responsables de nombreuses activités criminelles, notamment de meurtres et d’attentats terroristes.
Dans la bouche de Manson, la philosophie la plus diabolique et la plus folle peut sembler plausible mais séduisante. Il savait comment attirer ses disciples et façonner un récit brillant pour jouer avec leurs peurs et leur vanité.
Manson est resté fidèle à sa philosophie jusqu’à son dernier souffle. Il n’a jamais regretté ses actes. Il détestait le système et le combattait aussi férocement qu’il le pouvait. Le système a survécu et il a été emprisonné. Pourtant, il n’a jamais baissé la tête. Il est né sauvage et il est mort sauvage. Ce sont les mots qu’il a prononcés lors de son procès :
« Ces enfants qui viennent vers vous avec des couteaux, ce sont vos enfants. Vous les avez éduqués. Je ne leur ai pas enseigné. J’ai juste essayé de les aider à se relever. La plupart des gens du ranch que vous appelez la Famille étaient simplement des gens dont vous ne vouliez pas.
« Je sais que dans vos cœurs et vos âmes, vous êtes autant responsables de la guerre du Viêt Nam que je le suis de la mort de ces gens. Je ne peux juger aucun d’entre vous. Je n’ai pas de malice contre vous et je n’ai pas de rubans pour vous. Mais je pense qu’il est grand temps que vous commenciez à vous regarder en face et à juger le mensonge dans lequel vous vivez.
« Mon père est la prison. Mon père est votre système. … Je ne suis que ce que vous avez fait de moi. Je ne suis qu’un reflet de toi. … Vous voulez me tuer ? Ha ! Je suis déjà mort, je l’ai été toute ma vie. J’ai passé vingt-trois ans dans des tombes que vous avez construites. »
Une critique brutale de Jim Jones et du Temple du Peuple
James Warren Jones, connu sous le nom de Jim Jones, est né à Crete, dans l’Indiana, en 1931. Enfant introverti, il préférait passer son temps à lire des livres plutôt qu’à jouer avec ses amis.
Jim a vécu son enfance dans la pauvreté à cause de la Grande Dépression.
Grâce à ce même scénario sociopolitique, l’organisation raciste, le Klux Klux Klan (KKK), vit ses heures de gloire. Elle aide les Blancs brisés à retrouver leur estime de soi tout en s’imposant aux Afro-Américains.
Le père de Jim, James Thurman Jones, était l’un des membres du KKK.
Malgré les idées de son père, Jim Jones a grandi avec une obsession légitime pour les droits de l’homme.
C’était un enfant bizarre qui passait des heures et des jours à étudier la religion et à lire des ouvrages sur Karl Marx, Joseph Staline, Mao Zedong et Adolf Hitler.
Le petit Jones était obsédé par la mort. Il utilisait le jardin de ses parents pour organiser des funérailles rituelles d’animaux, dont beaucoup avaient été tués par lui.
Malgré cette fâcheuse habitude, Jones est parvenu à l’âge adulte, faisant preuve d’une brillante intelligence et d’une belle passion pour les causes humanitaires.
Il a commencé à assister à des réunions du parti communiste en 1951, mais s’est vite rendu compte du risque qu’il y avait à être ouvertement communiste dans les années 1950.
En 1952, il rejoint l’église méthodiste de Somerset Southside et devient pasteur étudiant. L’église est la couverture parfaite pour ses objectifs idéologiques.
Il a quitté l’Église méthodiste à peine un an plus tard, après que ses dirigeants lui eurent interdit d’interagir avec les Noirs de la congrégation.
Malgré son jeune âge, le courageux Jim Jones s’indigne du racisme de sa communauté religieuse et décide de fonder sa propre église, ouverte à tous les groupes ethniques.
Homme idéologique mais pragmatique, Jones a également compris très tôt l’importance de disposer de ressources financières pour mener à bien sa cause sociale. Après avoir assisté à un service de guérison à l’église baptiste du septième jour, il s’est rendu compte du potentiel de rentabilité de ce service.
En 1956, Jones réalise sa première convention religieuse, réussissant à attirer quelques grands noms de la communauté évangéliste. Le succès de l’événement suffit à consolider son église, appelée Peoples Temple.
En 1960, Jim Jones est nommé directeur de la Commission des droits civiques d’Indianapolis. Il voit dans son nouveau poste l’occasion rêvée de gagner en visibilité à la radio et à la télévision.
Leader charismatique, Jones inspirait les foules par ses paroles et ses actes. Il a participé activement à l’intégration raciale des églises, des hôpitaux, des restaurants et d’autres services.
Après un effondrement en 1961, Jones a été placé par accident dans la zone noire d’un hôpital public. Non seulement il refuse d’être déplacé, mais il commence à aider les patients noirs, à nettoyer leurs chambres et à vider leurs pots de chambre. Par la suite, l’hôpital a cessé de diviser les patients en fonction de leur couleur.
Les menaces constantes et les tentatives d’assassinat de la part de suprémacistes blancs n’ont pas arrêté Jones. Sa congrégation n’a cessé de croître et il est devenu une personne influente dans la sphère politique américaine.
Jones et sa femme ont adopté plusieurs enfants non blancs et ont incité d’autres membres de la congrégation à faire de même.
Jim Jones semblait être un homme de Dieu et un homme du peuple. Pourtant, en 1962, ses premiers signes de folie ont commencé à se manifester. Il effectue son premier voyage en Amérique du Sud, à la recherche d’un refuge contre l’éventualité d’une guerre nucléaire.
De retour aux États-Unis, il prophétise le déclenchement d’une guerre nucléaire en août 1967, qui transformera le monde en un Eden socialiste. Il a ensuite exhorté ses fidèles à s’installer en Californie du Nord, où ils seraient protégés des bombes nucléaires.
Il a commencé à devenir plus ouvertement socialiste. Il a un jour prêché à sa congrégation :
« Tu vas t’aider toi-même, ou tu n’auras pas d’aide ! Il n’y a qu’un seul espoir de gloire, il est en toi ! Personne ne descendra du ciel ! Il n’y a pas de paradis là-haut ! Nous devrons faire le paradis ici-bas ! »
Un jour, il a claqué la Bible sur la chaire en criant : « Je dois détruire cette idole de papier ».
Lors d’un autre sermon, il a pris la parole :
« Il n’y a pas de Dieu. Je vois que certains ne savent toujours pas ce qu’est Dieu. Dieu est la liberté parfaite, la justice, l’égalité et donc la seule chose qui apporte la justice, la liberté et l’égalité, l’amour parfait et toute sa beauté et sa sainteté, c’est le socialisme. Le socialisme est donc Dieu.
Au fur et à mesure que le manque de jugement de Jim Jones s’accentuait, sa congrégation s’est également développée, établissant des succursales dans de nombreuses villes californiennes, dont San Francisco et Los Angeles. La première dame, Rosalynn Carter, a pris la parole lors de l’inauguration du siège de San Francisco. Son influence politique est telle qu’en 1975, aucun maire ne peut être élu à San Francisco sans la bénédiction de Jones.
Jones a forgé des alliances puissantes avec des politiciens et des médias. Il était au sommet de sa carrière. Cependant, ce qui se passait sous la surface était une histoire bien plus étrange.
Les services publics étaient essentiellement un spectacle du samedi pour le public extérieur.
Pendant ce temps, les membres de la congrégation devaient assister aux services trois ou quatre fois par semaine. Certains d’entre eux effectuaient des gardes de nuit. Lors des cérémonies, ils devaient écrire leurs confessions sur des feuilles de papier, signer leur nom et les remettre à Jones. Pour prouver leur foi, ils devaient également signer des papiers en blanc et les remettre à leur pasteur.
Les membres ont été invités à vendre leurs maisons et autres biens, à donner de l’argent à la congrégation et à vivre dans l’église.
Peu à peu, les pratiques de Jones s’éloignent de plus en plus de l’égalité qu’il prêche.
Ses disciples n’avaient pas le droit d’avoir des relations sexuelles, sauf avec lui. Jones a eu des relations sexuelles avec plusieurs de ses disciples féminines et a été le père de certains de leurs enfants. Il s’est déclaré « le seul véritable homme hétérosexuel », mais a eu de nombreux rapports homosexuels avec des membres de sa congrégation. Selon lui, il ne le faisait que pour le bien des hommes, afin de sceller symboliquement leur lien avec lui.
Jones organisait également des « séances de catharsis », au cours desquelles ceux qui ne se comportaient pas selon ses principes (qui impliquaient de donner tout leur argent et de lui être soumis) étaient placés au centre de l’église pour être attaqués verbalement par le reste de la congrégation.
Au fil du temps, la pratique de la pénitence s’est transformée en agression physique. Une centaine de membres s’alignaient tandis que les autres (environ 1 000 personnes) les frappaient à coups de pagaie pour des infractions mineures, comme le fait de ne pas avoir prêté suffisamment attention au discours de Jones.
De nombreux membres de la congrégation avaient renoncé à tout, y compris à leur maison, à leur travail, à leurs amis et à leur monde extérieur. Il leur était presque impossible de rompre le charme et de partir ; ils n’avaient nulle part où aller. Ceux qui ont essayé de partir ont été harcelés et menacés par Jones et les membres de la congrégation.
Jones a étudié le nazisme pendant des années, fasciné par la capacité d’Hitler à commander les masses. Il a également appris du chef de la secte, le Révérend Père Divin, à donner un ennemi à ses fidèles, à les engager dans la lutte, à les unifier et à les rendre soumis.
Jones s’est battu pour la déségrégation et le traitement équitable des Noirs américains, adoptant une position de « lutte contre le pouvoir » qui lui a valu l’affection de nombreux adeptes et de nouveaux convertis, ce qui a permis à sa congrégation de rester unie.
En 1977, les journalistes Marshall Kilduff et Phill Tracy parviennent à franchir l’écran de fumée de Jones et recueillent des témoignages explosifs d’anciens membres qui ont réussi à échapper à l’emprise de Jones. Ils les publient dans un article intitulé « Inside Peoples Temple », ce qui provoque la brusque évasion de Jones vers la Guyane, en Amérique du Sud.
Avec Jones, un millier de disciples se sont rendus dans la colonie rurale de Guyane, qu’ils ont baptisée Jonestown. Après leur arrivée, les membres n’ont pas été autorisés à quitter la colonie.
Préoccupés par ce qui se passait à Jonestown, des transfuges du Temple du Peuple, ainsi que des parents de ceux qui avaient suivi Jones en Guyane, ont formé le groupe « Concerned Relatives ». Ils ont fait pression sur le gouvernement américain pour qu’il enquête sur le règlement. Le mouvement a eu des répercussions lorsqu’un membre de la congrégation de Jonestown a réussi à s’échapper et à fournir au groupe et à la presse des rapports détaillés sur les violations des droits de l’homme commises dans la colonie.
En novembre 1978, le député Leo Ryan s’est rendu à Jonestown, à la tête d’une commission d’enquête composée de journalistes et de proches des membres du temple.
Ils sont reçus et hébergés par Jones, mais trois jours après leur arrivée, un homme tente de poignarder Ryan dans le temple, ce qui pousse la commission à partir le lendemain. Ils ont réussi à emmener avec eux 15 membres de la congrégation.
Tragiquement, la commission n’a réussi à parcourir que quatre miles. Ils montaient à bord de deux petits avions à Port Kaituma lorsque la « brigade rouge » de Jone les a attaqués à l’arme blanche.
Au même moment, l’un des supposés transfuges a sorti une arme et a commencé à tirer sur les personnes qui se trouvaient dans le deuxième avion. Cinq personnes, dont le député Ryan, ont été tuées.
Plus tard dans la journée, Jones a réuni ses fidèles pour prononcer son dernier discours. Il y avait 909 personnes (dont 304 enfants). Il a déclaré que les organisations capitalistes opposées au temple étaient sur le point d’être parachutées pour torturer leurs enfants, les gens et les personnes âgées. Selon Jones, les envahisseurs allaient torturer les enfants et les convertir en fascistes.
Il a ensuite exhorté l’assemblée à boire un mélange de cyanure, d’aromatisant et de sédatif pour quitter leur corps et se retrouver ensemble dans un autre plan.
Jones et ses 908 disciples sont tous morts ce jour-là, tragiquement, le 18 août 1978.
Une critique brutale d’Esther Hicks et de la loi de l’attraction
Cet article a été publié pour la première fois dans le numéro « Cultes et gourous » de Tribe, notre magazine numérique. Nous y avons dressé le profil de quatre autres gourous. Vous pouvez lire Tribe dès maintenant sur Android ou iPhone.
Nous sommes soulagés d’annoncer que notre cinquième et dernier gourou n’a pas de casier judiciaire. Elle est toujours en vie et, jusqu’à présent, personne n’est mort ou n’a été tué en la suivant. Comparée aux autres gourous de notre liste, elle ressemble à un ange. Cependant, les anges peuvent parfois être aussi nuisibles que le diable.
Esther Hicks est née à Coalville, dans l’Utah, le 6 mars 1948. Elle était une femme divorcée de 32 ans, mère de deux filles, menant une vie calme et simple jusqu’à ce qu’elle rencontre son second mari, Jerry Hicks.
Jerry était un distributeur Amway prospère.
Pour ceux qui n’ont jamais été invités à une réunion Amway dans les années 1980 ou 1990, il s’agit d’une multinationale de vente pyramidale similaire à certaines des sectes décrites dans ce numéro. Amway a sans doute été la première entreprise à tirer activement profit de la vente d’ateliers, de livres et de cassettes de motivation sur la pensée positive à son propre réseau de vendeurs.
Passionné par la pensée positive et l’ésotérisme, Jerry a fait découvrir à Esther les livres de Napoleon Hill et de Jane Roberts.
Le couple a également été encadré par la médium Sheila Gillette, qui a canalisé une intelligence archangélique collective appelée Theo.
Le voyage spirituel d’Esther lui a permis de se connecter à sa collection d’êtres de lumière, connue sous le nom d’Abraham. Selon Esther, Abraham est un groupe de 100 entités, dont Bouddha et Jésus.
En 1988, le couple a publié son premier livre, A New Beginning I : Handbook for Joyous Survival.
Ils ont aujourd’hui publié 13 ouvrages. Leur livre Money and The Law of Attraction a été numéro un sur la liste des meilleures ventes du New York Times.
Le couple parcourait déjà les États-Unis pour donner des conférences de motivation pour Amway lorsqu’ils ont commencé à vendre leurs propres idées. Les compétences en marketing de Jerry, le charisme d’Esther et la détermination indéniable du couple leur ont ouvert la voie du succès.
Esther a été la principale source d’inspiration du film The Secret. Elle a fait une narration et une apparition dans la version originale du film, bien que les séquences où elle apparaissait aient été supprimées par la suite.
Esther Hicks et sa source supérieure, Abraham, comptent parmi les noms les plus connus du mouvement de la pensée positive. Hicks a présenté ses ateliers dans plus de 60 villes.
Selon Hicks, « la base de la vie est la liberté ; le but de la vie est la joie ; le résultat de la vie est la croissance ».
Elle a enseigné que tous les désirs peuvent être satisfaits et que les individus font partie de l’univers et en sont la source même.
Elle a décrit la loi de l’attraction comme un processus co-créatif :
« Les gens sont des créateurs ; ils créent avec leurs pensées et leur attention. Tout ce que les gens peuvent imaginer clairement avec émotion, en créant une correspondance vibratoire parfaite, leur appartient, qu’il s’agisse d’être, de faire ou d’avoir. »
Hicks est la preuve vivante de l’efficacité de la loi de l’attraction, puisqu’elle lui a permis d’acquérir une valeur nette de 10 millions de dollars.
Elle n’est pas la seule à s’être donné pour mission d’apporter de la positivité au monde. Après sa sortie en 2006, le livre « Le secret » s’est vendu à plus de 30 millions d’exemplaires, rapportant une fortune à son auteur, Rhonda Byrne. Même Oprah et Larry King ont voulu une part de ce gâteau, en présentant à plusieurs reprises les acteurs de The Secret.
Les enseignements de Hicks ont pu aider des millions de personnes dans le monde. Les livres sur la pensée positive ont été traduits en espagnol, en français, en italien, en allemand, en néerlandais, en suédois, en tchèque, en croate, en slovène, en slovaque, en serbe, en roumain, en russe et en japonais.
Les enseignements spirituels de Hicks visent à aider chaque être humain à co-créer une vie meilleure, et le processus commence par la reconnaissance de la beauté et de l’abondance en nous et autour de nous.
« Comme l’air que vous respirez, l’abondance en toutes choses est à votre disposition. Votre vie sera simplement aussi bonne que vous le permettrez. »
Hicks nous enseigne que nous devons être satisfaits de notre chemin tout en poursuivant nos objectifs. Nous devons nous attacher à toute pensée qui nous apporte bonheur et plénitude et rejeter toute pensée qui nous apporte douleur ou malaise.
Ses enseignements sont magnifiques, mais nous devons reconnaître leurs limites. L’esprit humain n’est que la partie émergée d’un iceberg et est principalement constitué de subjectivité. Il est naïf de penser que nous pouvons contrôler notre esprit, étant donné qu’il est déclenché par des puissances indépendantes de notre volonté qui résident dans nos entrailles. De plus, il est absolument impossible de choisir ce que nous ressentons, car nos émotions ne répondent pas à notre volonté.
Le mécanisme consistant à ignorer les pensées et les émotions indésirables a été étudié par Freud et est appelé refoulement en psychologie.
De nouveaux psychologues, comme Werner, Herber et Klein, ont étudié en profondeur la suppression et ses effets. Les résultats de leurs recherches indiquent que la suppression d’une pensée conduit directement à l’activation de l’élément supprimé. Par conséquent, la tentative de suppression d’une certaine pensée ou d’un certain sentiment la renforcera. Le refoulé insistera pour vous hanter et deviendra un fantôme beaucoup plus puissant.
Research conducted by Wegner and Ansfield and published in 1996 & 1997 studied people trying to use their mind to relax under stress and fall asleep quickly. The results proved that they took longer to sleep and became more anxious instead of relaxing.
Studies on the subject of suppression proceeded, with Werner giving a pendulum to participants asked to suppress the urge to move it in a certain direction. The results were impressive. They reliably moved the pendulum exactly in that precise direction.
There are many interesting research projects that prove the opposite of what Hicks claims. For example, research conducted by psychologists Erskine and Georgiou in 2010 demonstrated that thinking about smoking and chocolate didn’t lead the participants to increase their consumption of these items, whereas suppression did.
If suppressing our thoughts sounds like shooting ourselves in the foot, it gets even worse when it comes to the psychological conclusions of suppressing our emotions. A study by the University of Texas published in 2011 showed that people who suppress their emotions “are more likely to act aggressively afterwards.” Suppressing emotions is also proven to increase stress and affect memory, blood pressure, and self-esteem.
If positive thinking preached by Hicks is already a controversial method, things get much more problematic when she goes deeper into her philosophy. Hicks teaches us that we must be held accountable for everything we manifest in our lives.
Taking responsibility is certainly a path for self-improvement and a vital step in the process of taking control of our lives. So, what makes Hicks’ teachings on the subject so polemic? Let’s go straight to the facts:
When asked about the Holocaust, she stated that the murdered Jews were responsible for attracting violence upon them themselves.
“All of them were co-creators in the process. In other words, everyone that was involved in it did not die, many of them who were well connected with their inner beings were inspired to zig and zag. Many of them left the country.”
Hicks also explained that people were creating future holocausts with the vibration of their thoughts. She comforted her audience letting them know that the countries that were being bombed by President Bush were “attracting it to themselves” due to the negative emotions of their citizens.
Maybe this is what the psychologists were talking about. While suppressing her cruelty, Hicks ended up empowering it. Her statement may lead a believer to think of President Bush as an instrument of the universe to fulfill Iraqi killed children’s deepest desires.
Hicks also delivered messages sent by Abraham about rape, such as the “pearl of wisdom” below:
“It is less than 1% of the actual rape cases that are true violations, the rest of them are attractions and then a changing of intention later…”
“As this man is raping it is our promise to you this is a disconnected being, it is also our promise to you is the one he rapes is a disconnected being…”
“We believe that this subject [of rape] is really talking about the mixed intentions of the individual, in other words, she was wanting the attention, she was wanting the attraction, she was really wanting all of it and attracted more than she bargained for and then as it is occurring or even after feeling differently about it…”
While Hicks’ statement on the Jewish victims and war may have sounded cruel, they become criminal. Millions of teenagers have been abused and violated. They are completely broken inside, making a profound effort to get over their assaults.
For any of them, hearing those words from the mouth of a prominent individual like Hicks, one who claims to be a spiritual guide channeling the cosmic truth, can be devastating.
But according to Hicks, we shouldn’t be talking about it at risk of being raped, too. It’s safer to let our society fix itself without our interference. These are her words:
“Attention to people being raped and a feeling of irritation and irateness or anger at such injustice is the very vibration that causes you to attract it into your own experience.”
Fortunately, our courts, judges, prosecutors, and cops are not disciples of Hicks. Otherwise, we would live in a world where the rapists walk free while their victims blame themselves for having co-created their misfortune. This is how she finished her statement on the matter:
“Do you have the right to eradicate a rascal? Can you understand his motives? And if you can’t understand his motives, do you have any plausible right or ability to tell him what to do or what not to do?”
Hicks goes on, providing her contribution to the subject of racism:
“No matter what the reason is that he feels that he is being discriminated against — it is his attention to the subject of the prejudice that attracts his trouble.”
If judge Peter Cahill thinks like Hicks, the murderer Derek Chauvin would be set free while George Floyd would be condemned in the afterlife for having attracted the cop’s knee to his throat.
Life becomes clear under the shiny light of Hicks and her Abraham. There’s no unfairness in the world. We co-create everything, even our end.
“Every death is suicide because every death is self-created. No exceptions. Even if someone comes up and puts a gun to you and kills you. You have been a vibrational match to that.”
Esther Hicks teaches us that we have the power to heal from every sort of disease:
“The ultimate health insurance is ‘just get in the vortex’ but so many people don’t even know about the vortex.”
The words may sound beautiful, but death continues independently from our beliefs and thoughts. Despite all his knowledge and closeness to the “source,” her husband, Jerry, co-created cancer and died in 2011.
Positive thinking has already been described as a self-hypnotic process, where people deny every aspect of themselves and of their lives that they consider negative. The risk is that, while bypassing your wounds and avoiding your problems, you never get the chance to heal and solve them.
The suppression of our emotions and the constant effort to feel good and think positively leads to emotional exhaustion and depression in the long run.
Those who profit from selling positive thinking can get away with its ineffectiveness, making you accountable for your failure. If you can’t co-create the life you want, it’s not because this load of bullshit is ineffective. Instead, it’s that you aren’t positive enough, and you should buy more books and attend more workshops.
After investigating Hicks’s universe, we can see much more serious damage inflicted by her archangelic doctrine. Once you start believing that you’re responsible for everything that happens in your life, you’ll blame yourself when something goes wrong.
If someone crashes your car, your boyfriend cheats you, or you’re robbed on the street, you’ll not only have to face the natural pain brought by the situation. Indeed, you’ll also face moral pain for having co-created that experience.
Of course, you’ll feel angry. Actually, you’ll feel twice as angry. You’ll feel angry at the situation and angry at yourself for having co-created it. Your anger will make you feel anxious and even more guilty. You’ll feel that you may be co-creating some event even more negative in your future for feeling that negative emotion. It’s like having a Jim Jones inside your mind!
Before you make any judgment of Esther Hicks, please remember that she is just the deliverer of a message. And before thinking that Abraham, her source, is an evil, racist, pro-rape, and pro-genocide cosmic pretending to be an angel, Esther Hicks is just its well-paid toy. Let’s think of other alternatives.
Perhaps Abraham, as the cosmic intelligence she is, is full of good intentions but unaware of the complex minutiae of the human mind.
Our understanding is basic. We can only discern the implications of Hicks’ philosophy. However, we are not in a position to judge the intentions behind it. We can’t even affirm whose intentions are behind her philosophy as we’ll never know whether Abraham genuinely exists.
Attributing your words to a higher source is a very good manipulation strategy, especially when you have no solid background to back up your knowledge.
Even if Hicks’ knowledge has no scientific base and is illogical, we can trust it since it comes from a higher source. The higher source also says that we can trust and worship its deliverer.
“That which Jesus was, Esther is” – Abraham
Although Esther’s mouth delivered these words, they’re not her words. You should trust them because they’re coming from a higher source.
After hearing such a revelation, we feel almost guilty for writing this article.
Are we criticizing Jesus? What if the psychologists are lying and positive thinking really works?
Perhaps it’s all an unfortunate misunderstanding. However, if we were going to follow Hicks’ teachings, we shouldn’t be concerned.
According to her philosophy, if she’s being featured here, it’s because she co-created this article.
Behind their guru cover
Before this research on the five most controversial gurus comes to an end, I have a confession to make: these writings have been modified five times.
Our first intention was to present the research as a single 1,000-word article. However, after a couple of trials, we understood that it wasn’t fair to our featured gurus if we reduced their lives to a few lines, ignoring their complexity.
It also wouldn’t be fair on you, the reader, to deliver a superficial vision that would risk shaping a pre-concept rather than helping you understand each guru completely.
That’s how the 1,000-word article resulted in much deeper research in these seven articles, coming to 11,000 words.
However, it’s far from complete. We could write a whole book on the subject, and it wouldn’t be enough for one reason: we’re analyzing it from the outside.
Everything we can write about a man’s life is nothing compared to the person we’re trying to describe. Yet, we humans are so used to making judgments out of superficial conclusions.
We can’t avoid being judgmental; it’s in our nature. Our judgment is necessary to our survival. Yet, we can choose to judge actions instead of intentions.
Such a choice makes all the difference because it leaves the door open. Nobody in the world is merely good or evil. We’re all made of contrasts.
When it comes to spirituality, we tend to hold onto a Christian dream of perfection. We want to find a savior beyond our human flaws. And when the savior fails, revealing themselves as being human as we are, we tend to “crucify” them.
Our intention here is not to disqualify any of the gurus we’ve written about. Rather, we seek to show them for what they are: remarkable human beings.
Perhaps we can learn much more from them if we see them as human beings than if we turn to them with devotion. From a critical perspective, we can use the knowledge we achieve to construct and walk our own trail rather than following their path.
Each guru presented has something to teach us, even Manson. For example, you can embody his determination and loyalty to his cause with a positive purpose, such as using it in your fight for a more equitable world.
If we take the worst of each of these gurus to build a man, we will end up with a creature capable of beating its own devil in a challenge for the inferno’s throne. On the other hand, if we could extract and assemble their best qualities, we would construct a man-god capable of fixing our messed-up world entirely.
There are many reasons why each of these gurus was capable of moving the masses. Yet, there’s one quality shared by all of them: their self-belief. Without the great faith they deposited in themselves and their mission, they would never have surpassed the many challenges they faced.
However, the same self-confidence that lifted them to the peak of their wisdom also pushed them toward the abyss of their madness. For believing themselves to be enlightened and above the ignorance and darkness part of human existence, they ceased questioning themselves and lacked discernment.
We human beings need to believe in something. We can figure out our purpose in life only from our beliefs. If you believe in nothing, there will be no drive for your existence.
Some of us believe in religion, while others put their faith in ecology. Still, others believe in capitalism and bet their energy in the pursuit of money and success. Further, some of us believe in human rights and equality, fighting for a better world.
Yet, only a few human beings dare to think for themselves and develop their own way of seeing life. We tend to prefer the easy path of embracing a narrative already constructed for us.
The described gurus dared to be original. Maybe the best we can learn from them is to be ourselves and to develop our own cosmovision.
We can also learn to keep humility and never make the mistake of believing we’re not fallible when analyzing their shortcomings. Our truth is not the universal truth, and it doesn’t matter how much we know. We are and will always be little explorers in this infinite mystery called life.