Je suis reconnaissant au journaliste californien Ian Lecklitner d’avoir récemment posé la question suivante : « Qu’entendent vraiment les gens lorsqu’ils disent : « Dieu m’a dit de le faire » ? » C’est compliqué et j’ai dû vraiment réfléchir. Ian a expliqué que certaines personnes donnent cette raison après avoir commis des actes horribles. Cela ne me semble pas correct, et j’ai donc décidé de répondre à la question en termes d’expériences spirituelles authentiques, dont « entendre la voix de Dieu » pourrait faire partie.
Les expériences spirituelles sont plus susceptibles d’être authentiques si elles surviennent chez une personnalité relativement stable et si elles sont bénéfiques d’une manière ou d’une autre pour elle, pour les autres et/ou pour l’humanité dans son ensemble, en particulier dans la mesure où ces expériences peuvent être qualifiées de « transformatrices », c’est-à-dire qu’elles font une différence permanente pour le mieux. Par définition, les « actes horribles » ne peuvent donc pas être considérés comme le résultat d’expériences spirituelles authentiques. Mais il ne s’agit pas d’une interprétation psychologique, et je préfère penser qu’une telle expérience a peu de chances d’être authentique (bien qu’elle puisse l’être) lorsqu’elle se produit dans des conditions de stress ou d’anxiété, de dépression et d’autres formes de mauvaise santé mentale (notamment en tant qu’hallucination lors d’un épisode de psychose), dans des conditions de maladie et de privation (faim, soif, fièvre, syndrome de sevrage, etc.), ou sous l’effet d’une intoxication à l’alcool ou à d’autres drogues, ou encore lorsqu’elle se produit sous l’effet d’une drogue ou d’un alcool.), ou par l’intoxication à l’alcool ou à toute autre forme de substance altérant l’esprit, sauf peut-être lorsqu’ils sont utilisés strictement selon certains types de rituels traditionnels ou d’autres formes de protocoles disciplinés.
D’autre part, les expériences spirituelles authentiques et positives, qui se traduisent par des pensées, des paroles et des actes sains, peuvent sembler anormales, de sorte que la personne ressent l’impulsion comme venant d’un endroit autre que celui qu’elle considère normalement comme son « moi ». J’appelle ce lieu familier « l’ego de tous les jours ». Au fur et à mesure qu’une personne grandit en termes de sagesse et de maturité spirituelle, la source moins familière, que j’appelle le « moi spirituel » (parfois également appelé le « vrai » ou le « moi supérieur », ou même « l’âme »), devient de plus en plus influente. Le moi spirituel peut être considéré comme étant en quelque sorte en accord permanent avec le grand tout sans couture de l’univers, l’unité sacrée, que certaines personnes choisissent d’appeler « Dieu ». Une série d’exercices spirituels ou de pratiques de sagesse (notamment la méditation, la pratique de la pleine conscience ou la « prière silencieuse ») aident une personne à améliorer progressivement le passage de l' »ego quotidien », principalement égocentrique, vers le « moi spirituel », plus sage, plus compatissant et plus aimant. Qu’ils considèrent leurs expériences comme venant de la « voix de Dieu » ou d’une autre manière (par exemple, « ma conscience me l’a dit »), avec le temps et la familiarité, les gens finissent par faire confiance à ce qui leur arrive. Elles se sentent mieux en général, plus satisfaites, généralement moins pleines de regrets pour le passé et moins anxieuses pour l’avenir, et plus engagées dans la vie de leur communauté et dans la nature. Les autres en profitent également, car la gentillesse et la sagesse de ces personnes se répandent de plus en plus.
Je pense que ce type d’expérience est assez courant, et peut-être plus particulièrement en cette période de pandémie de COVID-19 où les gens se retrouvent de plus en plus souvent à se comporter de manière inattendue avec des actes de générosité et de compassion à l’égard d’étrangers. C’est le genre de réaction à laquelle on peut s’attendre lorsque les gens prennent conscience des divers besoins, tant pratiques qu’émotionnels, que nous avons tous, et de la souffrance partagée que nous rencontrons tous au quotidien.
Il y a aussi quelque chose de plus à dire à ce sujet. La question de Ian, « Qu’entendent vraiment les gens lorsqu’ils disent « Dieu m’a dit de le faire » ? m’a d’abord fait penser à de brefs actes individuels d’obéissance apparente à la « voix de Dieu », mais j’ai rapidement réfléchi à la notion de « vocation », qui parle d’une influence spirituelle plus durable orientant la vie d’une personne, par exemple vers la profession de médecin, d’infirmière ou d’enseignante. Une telle impulsion a la caractéristique d’être « incontestable ». On peut ne pas y adhérer immédiatement, mais elle persiste et, en fin de compte, on ne peut la nier en tant que force directrice dans notre vie. La nature holistique de l’expérience signifie également qu’elle est saine et qu’elle ne permet pas de dualité « soit/soit », donc pas de doute ou d’incertitude, ce qui donne souvent la force de caractère et le courage d’aller jusqu’au bout, malgré les échecs inévitables de temps en temps. Il semble aussi souvent, subjectivement, que la providence ou le destin interviennent pour aider une personne à atteindre les objectifs qu’elle s’est fixés. Chaque vocation semble donc s’accompagner d’une sorte de promesse que la mission est possible et que l’aide arrivera au moment voulu.
La question simple d’Ian semble ouvrir la possibilité d’une grande recherche personnelle de la vérité spirituelle, et d’une quête qui durera toute une vie. C’est un sujet vaste et compliqué, et je terminerai donc par quelques réflexions finales. Si les êtres humains peuvent entendre la voix de Dieu et y répondre, l’expérience sera nécessairement pleine de contradictions. Par exemple, la voix semble venir de partout et de nulle part à la fois, comme si elle était à la fois à l’intérieur de la tête et à l’extérieur. Elle arrive aussi avec un timing parfait, et d’une source qui représente la totalité de l’univers, mais pas une totalité fermée, qui est paradoxalement sans fin, infinie dans le temps et l’espace. La voix émerge du silence et, parce que rien d’autre n’empiète sur les oreilles à ce moment-là, elle peut sembler extrêmement forte. Enfin, certains disent que la « Voix de Dieu » n’est jamais silencieuse… On peut l’entendre dans le bêlement d’une jeune chèvre, dans le bruissement des feuilles agitées par le vent et dans le murmure d’un ruisseau de montagne. Tout ce que nous avons à faire, une fois que nous avons éteint la technologie intrusive qui nous entoure et que nous avons apaisé notre bavardage intérieur motivé par l’ego, c’est d’écouter.
Copyright Larry Culliford.
Ian Lecklitner est rédacteur pour le magazine MEL. Vous pouvez lire son article ici.
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