Drogues et vie religieuse

La consommation de drogues psychoactives puissantes est une caractéristique d’autres espèces que l’homme. Le psychopharmacologue Ronald Siegel est le plus célèbre à avoir sensibilisé le public et les scientifiques au fait indéniable que les animaux recherchent des substances intoxicantes dans son livre de 1989, Intoxication : The Universal Drive for Mind-Altering Substances.

Les signes de la haute vie dans le règne animal vont bien au-delà des chats et de leur herbe à chat. Les oiseaux et les abeilles, les éléphants, les mouflons et toute une série d’autres espèces fournissent des exemples d’animaux qui, dans la nature, trouvent et reviennent sans cesse – religieusement, pourrait-on dire – à des substances qui sont dangereuses mais qui ont des effets enivrants séduisants.

Désir ou dépendance? Passion ou recherche du plaisir ? Qu’est-ce qui pousse d’autres espèces à revenir à des sources bien connues de désorientation, de modification du comportement, de stupéfaction et d’une variété d’altérations subtiles et plus dramatiques de leur participation au monde ?

Selon M. Siegal, il est évident qu’il existe une pulsion universelle pour l’intoxication par les substances psychoactives, une quatrième pulsion, au même titre que les pulsions sexuelles, alimentaires et hydriques. Il ajoute que « notre système nerveux, comme celui des rongeurs et des primates, est conçu pour répondre aux intoxications chimiques de la même manière qu’il répond aux récompenses que sont la nourriture, la boisson et le sexe ». (10)

Quelle que soit la valeur évolutive que la drogue ait pu avoir dans le schéma plus large de la vie organique, il est tout à fait remarquable que les animaux recherchent des substances naturelles puissantes qui ont un impact sur leurs routines et leur comportement quotidiens. Les circonstances de ces variations temporaires et les expériences induites par les substances, qu’elles soient euphoriques et liées à des actions collectives ou plus soporifiques et liées à des formes d’activité solitaire, semblent avoir une valeur, une force et une satisfaction d’une certaine manière.

À un moment donné, bien sûr, par le biais d’une découverte accidentelle, d’un mimétisme ou peut-être d’autres forces à l’œuvre, les premiers hommes ont commencé à considérer les plantes et les champignons psychoactifs comme précieux, attrayants et satisfaisants d’une certaine manière. Certains diraient que le cours de l’évolution humaine a pris une trajectoire différente à la suite de ce qui semble être un appétit primitif pour les drogues.

Pourquoi modifier la conscience de manière religieuse ?

Mais la consommation de drogues par l’homme ne se limite pas aux instincts et aux pulsions, et les données archéologiques semblent accablantes lorsqu’il s’agit d’établir un lien entre les drogues psychoactives présentes dans le monde naturel et les anciens rituels et perspectives religieux.

Si une datation précise et définitive est peu probable, le point principal reste précis et définitif : les humains consomment des drogues depuis très, très, très longtemps. Comment le désir de modifier sa conscience a-t-il conduit nos ancêtres préhistoriques vers ces plantes et ces champignons ? Et pourquoi ont-ils continué à les utiliser encore et encore ?

Il serait facile de projeter sur eux nos propres désirs lorsque nous ingérons des substances psychoactives : lutter contre la dépression et échapper à la corvée et au chaos de la vie quotidienne ; guérir les blessures physiques et mentales ; se défoncer et se sentir bien ; pratiquer l’automédication ; augmenter la concentration et l’attention afin de fonctionner efficacement tout au long de la journée ; améliorer les performances ; dormir paisiblement.

D’un autre côté, nous, les modernes, avons été transformés par l’évolution, et les sociétés dans lesquelles nous vivons et qui suscitent ces désirs et ces besoins n’ont rien à voir avec les mondes préhistoriques d’il y a des milliers et des milliers d’années, n’est-ce pas ? Nous avons des médecins, des psychiatres, des conseillers, des dealers, des pharmaciens et l’internet pour nous prescrire les bonnes drogues à prendre et ce à quoi il faut s’attendre après l’ingestion. Les drogues dans le monde antique, pensez-vous, sont liées à des questions plus fondamentales de survie, à des idées plus élémentaires et simplistes sur le monde naturel que les connaissances supérieures et largement disponibles que nous avons aujourd’hui sur les plantes et les corps, les planètes et les produits chimiques.

Il n’est peut-être pas surprenant d’apprendre qu’une grande partie des preuves accumulées sur les raisons pour lesquelles les hommes ont consommé des drogues au cours de la préhistoire renvoient à l’une des forces motrices les plus élémentaires mais essentielles de l’évolution humaine : alimenter l’imagination religieuse et établir des liens sociaux et des identités collectives.

L’une des découvertes archéologiques les plus récentes de preuves directes de la consommation de drogues à l’âge du bronze (il y a environ 3 000 ans) est la découverte, lors de fouilles sur un site funéraire de la Méditerranée occidentale, d’échantillons de cheveux humains contenant des composés psychoactifs tels que l’éphédrine, l’atropine et la scopolamine, tous produits par diverses espèces de plantes (mandragore, jusquiame et pin sylvestre, en particulier dans ce cas). Certains de ces composés sont des stimulants, comme l’éphédrine, et d’autres peuvent provoquer de fortes hallucinations, des délires et des expériences extracorporelles.

Après une analyse minutieuse du site, les archéologues ont publié une étude qui aboutit à des conclusions intéressantes. Tout d’abord, étant donné les dangers potentiels liés à ces plantes médicinales, une personne très experte en la matière a dû être impliquée dans leur production et leur distribution. Deuxièmement, il est probable que cet individu était un chaman, et les rituels funéraires exprimaient certains éléments culturels chamaniques, comme les images de cercles concentriques qui ont été trouvées sur certains des tubes contenant les mèches de cheveux teints. Enfin, les auteurs supposent que les cérémonies représentent un rituel et un objectif religieux, axés sur le rétablissement d’un nouvel ordre social.(Scientific Reports)

L’auteur principal de cette étude, Elisa Guerra-Doce, a beaucoup écrit sur les plantes médicinales et les boissons fermentées dans la préhistoire. Dans l’une de ses publications sur les preuves archéologiques globales de l’utilisation de substances psychoactives dans les sociétés préhistoriques, Guerra-Doce remarque les liens étonnamment omniprésents entre les composés psychoactifs et les imaginaires et rituels religieux, suggérant que leur intégration dans la vie rituelle indiquait la valeur et l’utilité religieuses de ces substances. Elle note également que ces substances psychotropes pouvaient être utilisées de diverses manières, notamment comme aliments ou pour la guérison, une notion plus large dans ces contextes anciens qui englobait bien plus que le traitement des affections physiques. Le principal enseignement que l’on peut en tirer est que l’impact religieux et l’incorporation de substances psychotropes à travers les continents est une caractéristique des premières expériences humaines de droguerie(Guerra-Doce).

Les drogues sacrées aujourd’hui

Qu’est-ce que ces racines animales et anciennes de l’interaction humaine avec les drogues nous apprennent sur le paysage contemporain où les drogues psychoactives sont omniprésentes ? Voici quelques observations préliminaires :

Tout d’abord, il serait sage de reconnaître que le désir de consommer des substances psychoactives et d’altérer la conscience, des modifications les plus subtiles aux hallucinations les plus totales, est un élément parfaitement naturel de l’identité humaine. Dans le monde entier, il y a des milliers d’années, les chamans semblaient comprendre la valeur médicinale et existentielle des plantes psychoactives. Comme nous, les humains d’il y a des milliers d’années habitaient des corps qui connaissaient la douleur et la souffrance, mais aussi le plaisir et l’euphorie ; ils devaient aussi faire face à la mort, chercher à comprendre la réalité et la finalité de la mort, lorsque les corps se désintègrent. L’utilisation de drogues dans ces cas et dans d’autres circonstances de la vie communautaire n’était pas universelle et partout dans la préhistoire, mais elle n’était pas rare non plus.

Deuxièmement, sans tomber dans le prêchi-prêcha, la valeur religieuse, voire sacrée, des drogues est omniprésente dans les archives archéologiques. Les valeurs et les actions religieuses sont intimement liées à la consommation humaine de drogues, inspirant des visions de l’au-delà, des rituels qui lient les gens dans leur monde quotidien et des cérémonies de guérison combinant des forces naturelles et surnaturelles pour le bien de l’individu, de la communauté et du cosmos. Cela ne veut pas dire que toutes les plantes et tous les champignons enivrants ont toujours été religieux, partout dans la préhistoire. Cependant, de nombreuses preuves historiques et scientifiques suggèrent fortement une composante religieuse dans leur utilisation ancienne. Cette composante religieuse résonne tout au long de l’histoire.

Enfin, le passé est présent aujourd’hui et même dans le contexte moderne, ces mêmes interconnexions entre la consommation de drogues et la vie religieuse sont difficiles à écarter. Des rituels de café le matin ? Ou peut-être une thérapie assistée par des psychédéliques ? Ces antidépresseurs ont-ils un effet religieux ? Le fait de boire quelques verres de tequila avec des amis n’a certainement aucune valeur religieuse, n’est-ce pas ? Comment le cannabis guérit-il ? Pourquoi nous tournons-nous vers la morphine en fin de vie ? La prévalence des drogues en Amérique ne se résume pas à leurs prétendues valeurs récréatives ou médicinales.

Une version de cet article a également été publiée dans The Conversation.