Diversité intérieure et inclusion

La diversité et l’inclusion sont des sujets brûlants de nos jours, étant donné les conversations généralisées sur le racisme systémique et l’injustice sociale. Mais la diversité et l’inclusion ne s’appliquent pas seulement au fonctionnement interne des groupes et des organisations. Elles s’appliquent – peut-être même d’abord et avant tout – au fonctionnement interne des individus.

Ce sont des états d’esprit autant que des pratiques commerciales. Ils s’appliquent aux parties de vous-même que vous accueillez ou excluez, aux voix dans votre tête que vous encouragez ou ignorez, aux préjugés inconscients que vous avez à l’égard de certaines parties de votre propre personnalité.

Un environnement diversifié et inclusif – y compris dans votre psyché – est un environnement où chaque voix a sa place à la table et se sent valorisée et incluse. Il ne s’agit pas seulement de savoir qui est présent dans la pièce, mais aussi de savoir si ces personnes sont impliquées et soutenues. Comme le dit Verna Myers, défenseur de la diversité, « la diversité, c’est être invité à la fête, l’inclusion, c’est être invité à danser ». L’inclusion, c’est être invité à danser ».

Et lorsque tout le monde se retrouve sur la piste de danse à faire des pirouettes et à crier, cela peut devenir une véritable foire d’empoigne, mais des études montrent que c’est également bon pour les affaires, car cela favorise la créativité, l’innovation, la productivité, la capacité d’adaptation et l’engagement. Il en va de même pour la gestion de la vie personnelle.

Créer un environnement diversifié et inclusif entre les personnes signifie accueillir « l’autre », qu’il s’agisse de groupes minoritaires, de pratiquants de religions et de croyances politiques différentes, ou de races entières. Mais créer un environnement diversifié et inclusif à l’intérieur de soi signifie accepter ce qui est « autre » à l’intérieur de soi – les parties de soi que l’on nie ou dénonce, que l’on craint ou que l’on évite, ou que l’on ne comprend tout simplement pas, en refusant de les laisser entrer dans la conscience.

Ces parties peuvent être des qualités « négatives » telles que la colère, la peur, le chagrin, la vulnérabilité, l’agression, la vanité, le chagrin, la luxure ou la paresse. Elles peuvent aussi être des qualités « positives » telles que le leadership, la compassion, la sexualité, la créativité ou l’exubérance. Dans tous les cas, elles représentent la force vitale réprimée et une sorte de tyrannie intérieure dans laquelle vous élevez certains principes et en supprimez d’autres.

Qu’il s’agisse de l’aliénation publique ou privée, l’esprit humain est un véritable zoo de tactiques pour supprimer les « éléments indésirables » de la psyché, et les endorphines de choix sont le déni, la défense, la distraction, la répression, la dissociation, la projection, la procrastination et la moralisation.

Mais toutes les parties de vous-même que vous repoussez – parce que vous ne pouvez pas leur permettre de s’exprimer, ou parce que vous ne pouvez pas les aimer, parce que les autres ne les approuvent pas ou parce qu’elles ne correspondent pas à l’image quevous vous faites de vous-même –ne feront que réapparaître ailleurs dans votre vie, urgentes et rebelles.

Les placards dans lesquels vous fourrez tout ce que vous refusez d’exprimer sont le corps et l’âme, et ils ne peuvent en supporter qu’une certaine quantité avant d’éclater et de déverser leur contenu dans la pièce, généralement sous la forme de symptômes, de rêves, d’addictions, de projections ou de ce que Freud appelait les compulsions de répétition, la façon dont le captif tente de se libérer.

Il s’agit des leçons que vous avez dû apprendre sans cesse, des erreurs que vous commettez continuellement, des problèmes pour lesquels vous avez emprunté un chemin de traverse, du rêve qui revient sans cesse, de la créativité qui vous cause constamment des douleurs de travail mais sans accouchement, des symptômes qui ne disparaissent pas, du type de partenaire que vous attirez systématiquement, du type de dispute que vous continuez à avoir avec ce partenaire.

J’ai rencontré récemment un jeune homme qui m’a dit qu’il avait toujours voulu être enseignant et orateur, mais qu’il avait passé tellement d’années à « se mordre la langue » qu’il avait littéralement une cicatrice prononcée sur le bout de sa langue, comme une grosse callosité, là où il se l’était mordue à plusieurs reprises.

Pathologie signifie la logique de la douleur, et sa logique est souvent que quelque chose dans votre vie aspire à l’expression et à la réconciliation. Et il est dans la nature de votre moi secret de rechercher cette expression. Les bulles de pensées nagent toujours vers la surface et les rêves tentent toujours de s’imposer à la conscience. Les passions non vécues, les cadeaux non donnés, les secrets non exprimés, les blessures non traitées sont des choses que vous retenez et retenez, et elles ont tendance à accumuler une charge qui a besoin d’être déchargée. Tout ce qui a une voix ne supporte pas d’être réduit au silence, ne peut être qu’un animal en cage qui se précipite sur les barreaux chaque fois que vous passez près de lui.

Au minimum, ils auront tendance à se loger au milieu de votre chemin, entre vos intentions et vos réalisations, et vous y trébucherez constamment. Ils deviendront les voisins du dessous qui tapent sur le plafond avec un manche à balai pendant que vous êtes occupé à faire la fête.

On ne peut pas s’éloigner des parties non vécues de soi-même, pas plus qu’on ne peut s’éloigner d’un partenaire en colère et s’attendre à ce qu’il ou elle ne soit plus en colère à notre retour, pas plus qu’on ne peut mettre les factures impayées dans un tiroir et s’attendre à ce que l’électricité reste allumée, pas plus qu’on ne peut perpétuer un monde d’inégalité radicale et ne pas s’attendre à ce qu’il revienne nous mordre.

Le psychanalyste Carl Jung considérait comme une conclusion inévitable que tout ce que vous ne voulez pas affronter en vous-même, vous serez obligé de l’affronter dans le monde extérieur, ce qui pourrait expliquer les récentes conversations que nous sommes contraints d’avoir autour de la diversité et de l’inclusion. En d’autres termes, les parties de nous-mêmes que nous avons reniées et déshéritées – que Jung appelait l’ombre – sont des parties de nous-mêmes (individuellement et collectivement) qui veulent être reconnues, embrassées et guéries.

Mais attention.

L’ombre est en grande partie ce qui n’a pas été aimé en vous, et dans certains cas avec de bonnes raisons, donc en essayant de la réintégrer, vous devez garder vos esprits. Aimer sa propre cruauté, sa rage, sa vengeance ou son narcissisme n’est pas la même chose que de s’identifier à eux ou de leur donner une licence. Traiter le diable avec respect n’est pas la même chose que l’adorer. Traiter les aspects les plus « négatifs » de l’ombre exige la capacité de gérer le paradoxe : l’ombre doit être aimée et changée. Elle est intolérable et elle est en vous. L’ennemi est aussi un allié. Lucifer signifie lumière. Et 90% de l’ombre, disait Jung, est « de l’or pur ».

« Ce n’est pas en imaginant des figures de lumière que l’on s’éclaire, mais en rendant l’obscurité consciente.

Si vous craignez d’être submergé par votre ombre, faites-en l’expérience dans le cadre d’une thérapie ou d’un atelier thérapeutique. Vous ne pouvez pas simplement tirer le contenu du sac comme vous tirez des plumes d’un oreiller, pas sans préparation psychologique et effort émotionnel, ainsi qu’un certain ancrage : une ou deux relations solides, une vie professionnelle, une communauté ou un groupe de soutien, quelques routines stabilisantes et une vie avec laquelle vous n’êtes pas déjà débordé(e).

Avant tout, dit Thomas Moore dans Le soin de l’âme, il faut se ménager. « L’ombre est une réalité effrayante, et quiconque parle allègrement de l’intégrer, comme si l’on pouvait se familiariser avec l’ombre comme on apprend une langue étrangère, ne connaît pas l’obscurité qui qualifie toujours l’ombre ».

Et il ne s’agit pas simplement de transporter ce qui se trouve dans les catacombes à la lumière du jour et de le cataloguer comme s’il s’agissait d’une exposition dans un musée. Vous devez vous y plonger par le journal, la création artistique, la thérapie, le travail corporel, etc. et passer du temps à vous y frotter et à apprendre à connaître l’endroit.

Mais le système immunitaire de votre corps est la preuve que la capacité à transformer l’obscurité en étreinte est une compétence qui vient naturellement, une compétence que vous connaissez dans vos cellules. Le corps « transforme régulièrement le non-soi en soi », comme le décrit l’auteur Neil Douglas-Klotz, en fusionnant avec les ennemis envahissants et en les intégrant au corps, à l’ensemble.

Il s’agit de créer un sentiment de communauté entre les différentes parties de soi, et communauté signifie pratiquer la diversité et l’inclusion. Dès que vous commencez à exclure quelque chose (ou quelqu’un), ce n’est plus une communauté. C’est un club.

Plus vous vous appropriez de vous-même, plus vous vous appartenez et plus vous pouvez partager ce don d’appartenance avec les autres.

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