Cultes et cognition III : Programmer le vrai croyant

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Dans les deux derniers numéros de Forensic Views, nous avons examiné la dissonance cognitive et les facteurs sociaux qui tendent à maintenir et à renforcer les croyances sectaires, telles que celles de Heaven’s Gate ou de la famille Manson. Mais comment de telles croyances naissent-elles, pour l’individu, en premier lieu ?

Les êtres humains sont des créatures très sociales, il est donc important que nous soyons capables, d’un point de vue cognitif, de suivre une foule donnée ; mais lorsque cette foule fonce tête baissée vers quelque chose d’irrationnel ou d’autodestructeur, comme l’effet Keech Space Alien que nous avons vu précédemment (Festinger et al., 1956), comment l’esprit individuel parvient-il à suivre le mouvement ? Les influences de la personnalité et les influences socio-économiques qui peuvent aboutir à des mouvements de masse destructeurs ont été bien documentées (par exemple, Hoffer, 1951). Mais qu’est-ce qui, dans l’esprit humain individuel, nous permet de croire à l’irréel, à des fantasmes dans lesquels les règles de la logique et de la preuve sont suspendues ?

En un mot : dissociation.

Nous ne parlons pas ici de la terrible maladie psychiatrique qu’est le trouble dissociatif de l’identité. Nous parlons ici de la dissociation subclinique, probablement vécue par tout le monde à certains moments, dans laquelle des perceptions anormales de l’expérience individuelle résultent d’un sentiment de diffusion ou d’irréalité (voir Sharps et al., 2014). Il s’agit de l’état dissociatif subclinique. Certaines personnes en font l’expérience plus que d’autres, et cela peut être dévastateur.

Mon laboratoire s’occupe des questions relatives aux témoins oculaires. Nous avons beaucoup appris en examinant les extrêmes de ces questions ; et il n’y a presque rien de plus extrême qu’un témoin oculaire de Bigfoot, d’OVNI ou de fantômes de l’au-delà. De nombreuses personnes rapportent ces faits et la plupart d’entre elles sont également sujettes à des niveaux relativement élevés de dissociation. Ces personnes ne sont pas des malades mentaux. Elles ont juste un peu plus le sentiment que les choses sont un peu irréelles, un peu comme un rêve éveillé ; et en conséquence, non seulement les dissociés croient davantage au Bigfoot, aux fantômes et aux extraterrestres, mais ils peuvent en fait voir ces choses davantage dans les stimuli de tous les jours. Et si nous modifions l’environnement social pour le rendre plus persuasif, pour fournir un cadre cognitif qui met l’accent sur les ovnis ou le mysticisme ancien, nous pouvons amener les gens à voir des choses qui n’existent pas du tout (par exemple, Sharps et al., 2020).

C’est exactement ainsi que fonctionne la pensée sectaire. Un cadre cognitif est établi qui initie les croyants novices à des paysages fantastiques ; les processus dissociatifs sont essentiels pour aider les croyants à accepter les éléments qui n’ont pas de sens ; et les croyants défendent leurs croyances par la dissonance cognitive dont nous avons parlé précédemment (Sharps, 2020, 2 octobre).

Mais qu’est-ce qui permet à la dissociation d’opérer dans ce système ? Nous avons introduit (par exemple, Sharps, 2003) un continuum de traitement cognitif allant de la Gestalt (traitement G), dans lequel nous considérons rapidement les situations sans accorder beaucoup d’attention aux détails qu’elles contiennent, au traitement Feature-Intensive (traitement FI), qui est plus lent mais dans lequel nous prenons en compte les caractéristiques internes des situations. Ce point est important car il est plus facile de croire à des choses bizarres ou paranormales en mode de traitement G qu’en mode FI (Sharps et al., 2016).

Le traitement FI vous oblige effectivement à faire face à des absurdités. Grâce à la physique intensive, le vaisseau Heaven’s Gate ne pouvait pas vraiment se cacher derrière une comète. Les antécédents de Charles Manson en matière de petite délinquance sont incompatibles, sur la base de l’IF, avec le fait qu’il soit le Messie. Et ainsi de suite.

Nous commençons à avoir une meilleure idée des systèmes cognitifs qui contribuent à créer et à maintenir des croyances sectaires et d’autres croyances bizarres. La dissonance cognitive et les tendances humaines à l’obéissance et à la conformité contribuent à maintenir ces croyances, tandis que les processus dissociatifs contribuent à les mettre en place.

C’est une bonne chose, mais que pouvons-nous faire ? Comment pouvons-nous prévenir ces sinistres chaînes d’événements cognitifs ?

Si les gens ne s’engagent jamais sur la voie des croyances sectaires, ils n’auront pas l’occasion d’obéir aux chefs de secte ou de se conformer aux normes sectaires, et la dissonance cognitive se réglera d’elle-même ; s’il n’y a pas d’investissement, il n’y aura pas de dissonance cognitive (Festinger et al., 1956). Mais que peut-on faire pour contrer la dissociation elle-même ?

Dans plusieurs expériences, nous avons constaté que le traitement de l’IF réduit la tendance à adopter des croyances bizarres. Par exemple (Sharps et al., 2020), nous avons constaté que le fait de poser des questions sur les phénomènes paranormaux en termes d’IF réduisait de manière significative les croyances paranormales en faveur de réponses plus prosaïques. Un traitement supplémentaire de l’IF aurait donc pu être très utile pour amener un Gater du Ciel donné, par exemple, à considérer explicitement le concept selon lequel le suicide ne peut pas vraiment vous téléporter dans un vaisseau spatial, qui ne peut pas vraiment se cacher derrière une comète de toute façon.

Le traitement de l’IF, qui réduit la pensée de Gestalt propice au comportement sectaire, peut donc être une réponse importante. Mais il y a un problème de livraison : comme Festinger (et al., 1956) l’a observé, les sources des faits peuvent être remises en question, et la logique peut être ignorée. Et dans nos recherches à ce jour, nous avons constaté que le traitement de l’IF ne semble réduire les croyances paranormales que lorsqu’il est généré par la personne interrogée.

En d’autres termes, dire aux gens que les extraterrestres de Heaven’s Gate n’existent pas ne sera pas particulièrement efficace. Cependant, si vous posez des questions spécifiques qui forceront les individus eux-mêmes à considérer les problèmes en termes de FI, à considérer les détails du monde réel d’une situation apparemment paranormale, les gens répondent généralement avec une pensée beaucoup plus prosaïque et réelle qui tend à réduire la pensée vague et amorphe nécessaire à la cognition de la secte (par exemple, Sharps et al., 2020).

Nous ne disposons pas d’une panacée complète pour le comportement sectaire, ou pour la dissociation qui contribue à l’initier et à le maintenir. Une telle solution nécessitera l’expertise de nombreux domaines de la psychologie autres que les sciences cognitives. Cependant, nous sommes au moins au début de la compréhension des fondements cognitifs du comportement sectaire, et de ce qu’il faut faire à leur sujet.