Compassion pour l’Amérique en temps de violence

Source : Adobe photostock, sous licence de Ravi Chandra

« La violence met à nu le corps d’une société, pour mieux placer le stéthoscope et entendre la vie sous la peau.

–LeslieManigat, ancien président d’Haïti

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Nous vivons une époque profondément troublée, une époque qui appelle des diagnostics et des remèdes.

Il y a eu plus d’une fusillade de masse par jour aux États-Unis depuis le début de l’année 2019. Mais près de 40 000 personnes sont mortes de la violence armée aux États-Unis en 2017, soit 1 000 de plus qu’en 2016. Si le taux de meurtres a globalement baissé, le pourcentage d’homicides par arme à feu a augmenté. 60 % des décès par arme à feu en 2017 étaient des victimes de suicide. Le suicide a augmenté de 30 % depuis 1999, et un pourcentage de plus en plus important de suicides est commis par des armes à feu ; en 2017, près de la moitié. 70 % des victimes de suicide sont des hommes blancs, et le taux de suicide le plus élevé concerne les hommes blancs d’âge moyen. Les hommes se suicident 3,5 fois plus que les femmes car ils sont plus nombreux à tenter de se suicider avec des moyens létaux, tels que les armes à feu.

La société américaine souffre profondément. De plus en plus de personnes se sentent désespérées et blessées. L’espérance de vie des Américains blancs d’âge moyen sans diplôme universitaire a chuté, alors même que l’espérance de vie des Blancs dans les autres pays développés a augmenté. Les économistes Anne Case et Angus Deaton parlent de « morts du désespoir: suicides, overdoses d’alcool et de drogues, maladies du foie liées à l’alcool ». Certains affirment que l’Amérique est devenue de plus en plus individualiste et narcissique au cours des 50 dernières années. L’individualisme a une fière histoire en Amérique, mais il présente des inconvénients lorsqu’il n’est pas équilibré avec la solidarité. L’engagement civique a globalement diminué (bien que cette tendance soit peut-être en train de changer). Nos réseaux de discussion sont plus restreints qu’au cours des dernières décennies. Certains chercheurs affirment que la solitude est une épidémie et que la solitude et l’isolement social ont des répercussions évidentes sur la santé.

Quelle vie entendons-nous aujourd’hui sous la peau de notre société, et quels remèdes pouvons-nous offrir à nos maux ?

Les changements culturels sont source d’incertitude, de vulnérabilité et d’insécurité.

L’Amérique et le monde ont connu d’énormes changements au cours des dernières décennies : économiques, démographiques, technologiques et politiques. Le changement accroît l’incertitude et permet aux vulnérabilités latentes de se manifester. Nous sommes tous vulnérables en tant qu’êtres humains. Cela fait partie de notre humanité commune. Mais nous ne savons pas toujours quoi faire de notre vulnérabilité, de notre incertitude et de notre insécurité. Nos cerveaux de survie détournent nos meilleurs anges. Nous nous figeons : nous risquons de nous engourdir, de nous fermer et de nous replier sur nous-mêmes. Nous fuyons : nous risquons de réduire nos préoccupations, d’éviter, de repousser et d’écarter ce que nous pensons ne pas pouvoir gérer sur le plan émotionnel, cognitif et relationnel. Ou nous nous battons. Le désespoir est une colère et une hostilité tournées vers l’intérieur. La colère et l’hostilité sont du chagrin tourné vers l’extérieur.

Pour certains – les petits groupes marginaux de nationalistes blancs du monde entier, par exemple – les craintes existentielles sont devenues des craintes d’anéantissement. Sous leur rage et leur peur se cachent des besoins insatisfaits : un besoin de sécurité et d’appartenance dans le meilleur des cas, peut-être, mais aussi, de manière pathologique, un besoin de pouvoir et de domination. Au lieu de reconnaître l’humanité commune dans leur propre vulnérabilité et de considérer les personnes d’ethnies différentes comme essentiellement semblables à elles, elles ont choisi la voie sombre du tribalisme, de la séparation, de l’isolement et d’un « pouvoir » toxique et sociopathique. J’imagine que ces personnes ont eu un monde relationnel profondément frustré au départ. S’ils étaient davantage en contact et en relation avec des personnes réelles dans le monde réel, ils pourraient être en mesure d’éprouver de la compassion pour eux-mêmes et pour les autres. Au lieu de cela, ils se sont encore plus éloignés de la relation en cultivant des idéologies haineuses, narcissiques et nihilistes dans des coins sombres de l’internet, où ils « gamifient » l’idée de tuer d’autres personnes. Tragiquement, cette petite frange est aujourd’hui amplifiée par des dirigeants politiques et des philosophes apparemment insensibles qui attisent leurs peurs. Ils représentent les idées les plus toxiques que les civilisations ont véhiculées pendant des millénaires. Que la force fait le droit et qu’il vaut mieux être craint qu’aimé. Que la société évolue par la récompense et la punition, plutôt que par l’éducation et les soins. Que l’amour, la gentillesse et la compassion sont des émotions douces et faibles, incapables de faire face aux dures réalités de la vie.

Faire face au désespoir par la pleine conscience, la compassion, la sagesse et la relation

Comme l’a dit Martin Luther King Jr, « le pouvoir sans amour est imprudent et abusif, et l’amour sans pouvoir est sentimental et anémique. Le pouvoir à son meilleur est l’amour qui met en œuvre les exigences de la justice, et la justice à son meilleur est le pouvoir qui corrige tout ce qui s’oppose à l’amour ».

La société, par ses abus de pouvoir et son manque de compassion à l’égard de ses citoyens, a fait naître chez beaucoup un sentiment d’oppression et de désespoir. Ceux qui ont pu se sentir puissants dans le passé sont aujourd’hui confrontés au défi du changement. Il existe un vaste réseau de traumatismes sous la surface de la société. Ce réseau de traumatismes est perpétué par l’évitement, la réactivité et le blâme qui nous séparent les uns des autres et nous traumatisent à nouveau. Malheureusement, nous sommes trop nombreux à ne pas connaître les remèdes permettant de faire face de manière constructive au changement, aux traumatismes et aux émotions difficiles.

La pleine conscience, la compassion, la sagesse et les relations sont ces remèdes.

Les ateliers d’autocompassion consci ente enseignent qu’il existe des composantes douces et féroces de la compassion, le yin et le yang de la compassion pour soi et pour les autres. Grâce à l’autocompassion attentive, nous pouvons apprendre à comprendre et à ne pas juger nos émotions. Le psychologue social Dacher Keltner écrit, dans son livre essentiel Born to be Good : The Science of a Meaningful Life, « les émotions sont des signes de notre engagement envers les autres ; les émotions sont encodées dans notre corps et notre cerveau ; les émotions sont nos tripes morales, la source de nos intuitions morales les plus importantes ». Nous pouvons voir comment la colère est une tentative de se protéger et de protéger ceux que nous aimons, ainsi qu’une tentative de défendre nos principes les plus profonds. Le SMC nous aide à approfondir notre conscience au-delà de la réactivité pour aller vers les réponses actives d’une compassion féroce, et nous aide également à éviter l’épuisement et l’hostilité. Nous pouvons apprendre à nous nourrir et à nourrir les autres avec une douce compassion, même lorsque nous travaillons ensemble sur les problèmes auxquels nous sommes confrontés. Ce faisant, nous pouvons cultiver le jen, ce sentiment confucéen subtil de bonté, de respect et d’humanité qui transparaît entre les gens, et améliorer ce que Keltner appelle le ratio jen, et avec lui, notre bien-être personnel et sociétal.

La compassion féroce adopte une position active à l’égard de la souffrance et de l’injustice. Elle peut consister à soutenir des politiques visant à minimiser les fusillades de masse, les homicides et les suicides dans la société, et à soutenir les dirigeants et les organisations qui ont des projets raisonnables. C’est également la voie de la relation et de l’engagement civique. La réglementation raisonnable des armes à feu bénéficie d’un large soutien. Par exemple, 80 % des démocrates et des républicains sont favorables à un contrôle universel des antécédents. Bien que le Congrès ait, pour des raisons politiques, limité les recherches scientifiques sur les questions relatives aux armes à feu, il existe des études significatives qui établissent une corrélation entre la baisse des taux de suicide et d’homicide et une réglementation plus stricte des armes à feu, ainsi que d’autres études qui soutiennent des mesures de santé publique de bon sens. (Voir mon essai de longue haleine pour plus de détails sur ces questions et sur ce que j’appelle « l’identité desarmes à feu » en Amérique, ainsi que l’excellent livre de l’historienne Roxane Dunbar Ortiz, Loaded : A Disarming History of the Second Amendment » de l’historienne Roxane Dunbar Ortiz).

Une compassion féroce pourrait également consister à cultiver des réponses verbales, émotionnelles et cognitives face au dialogue grossier et à l’injustice que nous rencontrons souvent dans nos communautés. Acquérir de la sagesse par la lecture, la réflexion et les relations est essentiel pour lutter contre les guerres d’opinion fondées sur des idéologies qui négligent ou rejettent le coût humain de ces idéologies.

L’autocompassion douce commence par la capacité à nommer les émotions que l’on ressent dans les situations difficiles, comme les émotions dures de la colère, de la rage ou de la haine, ou en dessous, les émotions douces de l’anxiété, de l’inadéquation ou de la peur. Ces émotions sont souvent liées à des expériences relationnelles telles que la dévalorisation, le rejet, la soumission ou l’oppression. La pratique Soften-Soothe-Allow (disponible sur le site web de Christopher Germer) est extrêmement utile pour cultiver l’espace de la pleine conscience autour d’une émotion difficile, et aussi la chaleur pour nous aider à trouver l’aisance au milieu de la détresse.

Après avoir nommé et apaisé nos émotions difficiles, nous pouvons aller plus loin et rechercher le besoin non satisfait qui nous pousse à bout. S’agit-il d’être vu ou entendu ? D’être validé ? D’être plus en sécurité, de se sentir plus à l’aise ou d’être connecté ? Ou s’agit-il de notre besoin le plus profond, en tant qu’êtres sociaux : être aimés et pris en charge ?

Une fois que nous comprenons notre vie intérieure, nous pouvons nous tourner vers nous-mêmes avec compassion, au lieu de l’autocritique, de la honte, du jugement et de la haine. Nous pouvons nous tourner vers les autres avec compassion et gentillesse, au lieu d’être sur la défensive, frustrés, blâmés et de désigner des boucs émissaires.

Être en relation, attentif et compatissant n’est pas un chemin facile, surtout au début. Souvent, lorsque nous touchons nos blessures, elles deviennent douloureuses. Mais lorsque nous augmentons notre capacité de compassion, nous nous retrouvons en phase avec notre meilleur moi et, en fait, en phase avec la patience, l’acceptation et la subsistance vivifiante de la Terre mère elle-même.

(c) 2019 Ravi Chandra, M.D., D.F.A.P.A. (Une version de cet article a été publiée pour la première fois sur le site du Center for Mindful Self-Compassion le 9 août 2019, sous le titre« Medicine for Difficult Times. » Republié avec l’autorisation de l’auteur).

Source : Image de Ravi Chandra, mots adaptés de Thubten Jinpa, Le cœur sans peur : Image de Ravi Chandra, mots adaptés de Thubten Jinpa, The Fearless Heart (Le cœur sans peur)