Quand la thérapie aggrave les choses, Partie 2

Pendant des siècles, une énorme statue en argile du Bouddha a trôné dans le Wat Traimit, un temple de Thaïlande. D’origine inconnue, elle était devenue un élément incontournable. Les moines du temple s’occupaient de la statue, réparant les fissures qui apparaissaient dans l’argile lorsqu’elle séchait à la chaleur. Un jour, un moine réparait une fissure particulièrement grande et, en regardant à l’intérieur, il a découvert un reflet doré. Lorsque les moines ont retiré les couches d’argile, ils ont découvert une statue en or massif qui avait été cachée.

La psychologie bouddhiste part du principe de la bonté fondamentale. Nous entrons dans le monde dans un état de perfection, ou de bonté fondamentale, et restons dans cet état jusqu’à ce que nous le quittions. Bien qu’il s’agisse d’un postulat, les choses se compliquent car, en réponse aux blessures de notre expérience humaine, nous perdons de vue cette bonté fondamentale. Elle se perd sous les couches d’adaptation, de défense – et, dans certains cas, de dysfonctionnement – que nous développons pour survivre, tant sur le plan personnel que social. Enlever ces couches et révéler notre moi authentique, ou un cœur éveillé, signifie également exposer notre moi le plus vulnérable.

Faire remonter à la surface nos démons, creuser nos névroses, explorer nos habitudes et remettre en question nos systèmes de croyance a un coût. Oui, nous sommes plus proches de notre vraie nature. Oui, nous sommes plus authentiques. Oui, nous sommes plus vulnérables. Nous devenons aussi, dans une certaine mesure, plus sans défense, parce que nous avons abandonné nos outils de survie. Les couches d’argile existentielle qui recouvrent notre Golden Buddha personnel définissent notre rapprochement, ou notre façon d’être dans le monde. Une fois ces couches enlevées – ou même simplement amincies – nous n’avons plus accès à nos anciens moyens de naviguer dans notre expérience. Au lieu de cela, nous nous retrouvons à devoir réapprendre comment être dans le monde et comment continuer à y survivre.

Un pas en avant, deux pas en arrière

John était en colère. Lorsqu’il a finalement déconstruit sa colère, il a découvert qu’elle provenait de la peur – sapeur de faire quelque chose de mal. Il s’est finalement rendu compte que son appréhension et son ressentiment étaient fondés sur un récit d’enfance où il se sentait inférieur, ce qui l’avait transformé en perfectionniste. Son perfectionnisme n’était cependant pas un perfectionnisme ordinaire, qui consiste à mettre les points sur les i et les barres sur les t. Il s’agissait d’un perfectionnisme paralysant, qui se traduisait par un manque de confiance en soi et de confiance en l’autre, et par un manque de volonté. Il s’agissait d’un perfectionnisme paralysant, qui l’empêchait souvent de franchir la porte, et encore moins la ligne d’arrivée.

L’abandon de son perfectionnisme a permis à John d’embrasser son humanité, mais cela signifiait également l’abandon de son ressentiment et, par association, de sa colère. La question qui se posait alors était la suivante : s’il n’était pas le type en colère, qui était-il ? Plus important encore, ses outils de survie n’étant plus en place – ou, à tout le moins, diminués -, comment était-il censé agir dans le monde ?

Le paradoxe du développement personnel

L’expérience de John représente l’un des paradoxes fondamentaux du développement personnel. Notre croissance est parfois régressive. En épluchant nos couches d’adaptation, de défenses et de dysfonctionnements potentiels – en revenant à notre moi authentique – nous revenons à notre point de départ. Cela ne signifie pas revenir à un état d’impuissance infantile, mais plutôt revenir au point où notre blessure originelle s’est finalement transformée en la pierre de touche de notre Bouddha d’argile personnel.

La construction du Bouddha d’argile est différente pour chacun et, contrairement au traumatisme, n’est pas une expérience qui se vit d’un seul coup. Il s’agit plutôt d’une expérience qui se produit par bribes et qui se construit au fil du temps. Il y a un moment, cependant, où notre blindage existentiel devient pleinement réalisé et, pour ceux qui sont sur le chemin de l’éveil – qu’il soit forcé ou choisi – c’est le point de départ.

Pour John, le point de départ a été la mort de son père. Son histoire de « moins que rien », qui s’est lentement construite, a été renforcée par l’expérience d’une vie où tout était fait pour lui, et où le message qu’il recevait était que s’il le faisait lui-même, il n’y parviendrait pas. À la mort de son père, non seulement il n’était pas pragmatiquement équipé pour faire les choses lui-même, mais il ne se sentait pas non plus capable de s’en sortir tout seul – parce que, dans son esprit, il se tromperait à coup sûr.

Au lieu d’entrer dans son pouvoir, de faire surface et d’embrasser son bouddha d’or dès le début, John, comme beaucoup d’entre nous, est constamment retombé dans sa « normalité » – le récit et la sécurité de son bouddha d’argile – recherchant des situations et des relations qui soutiendraient son sentiment d’impuissance et de manque de pouvoir. Plus tard dans sa vie, lorsqu’il a été contraint de faire face à sa colère, John a également été forcé de revenir à son point de départ.

Retour à l’argile

On entend souvent l’enseignant spirituel Ram Dass plaisanter : « Oui, j’ai raté le cours, encore une fois, et j’ai dû recommencer ». Ses paroles expriment non seulement notre fragilité humaine, mais aussi notre humanité. Non éveillés à notre moi authentique, nous avons tendance à répéter nos schémas et souvent, littéralement, nous devons retourner à la planche à dessin. Combien de fois vous êtes-vous trouvé dans une situation où vous avez pris momentanément du recul par rapport à votre situation et où vous vous êtes dit : « Eh bien, me revoilà – comment cela a-t-il pu se produire ? Cela arrive parce que nous revenons à l’argile. Nous nous rabattons sur ce que nous avons appris – et donc cru – pour nous protéger et nous aider à survivre.

Tout comme le Bouddha d’argile a été construit pour protéger le Bouddha d’or des pillards, nous construisons notre propre argile – nos couches d’adaptation, de défenses et de dysfonctionnements – pour nous protéger de ceux qui voudraient nous voler à nous-mêmes. C’est là que réside un autre paradoxe : la chose même dont nous pensons qu’elle nous protège nous éloigne de notre véritable moi, de notre bonté fondamentale et de nos cœurs éveillés. Elle nous éloigne aussi, non seulement de notre vie, mais aussi de notre « vivacité ».

Retour à soi

Pour vivre de manière authentique, nous devons être présents. Si nous sommes embourbés dans l’argile, au lieu de briller à travers elle, nous ne sommes pas présents. Non seulement nous ne sommes pas avec les personnes qui nous entourent et qui constituent notre sangha, ou communauté – même s’il s’agit d’une sangha d’une seule personne – mais nous ne sommes pas avec nous-mêmes.

La relation à soi est l’un des aspects les plus importants de notre humanité, et la relation à soi commence par la conscience de soi. Si nous n’avons pas conscience de nous rabattre sur notre Bouddha d’argile – ou si nous sommes simplement trop paresseux pour affronter nos défauts personnels – nous sommes perdus pour nous-mêmes. Lorsque nous nous éveillons aux modèles de comportement qui nous cachent et nous protègent ostensiblement, nous entrevoyons les possibilités de notre bonté fondamentale et nous nous éveillons à la possibilité d’être qui nous sommes.

Nous devons nous rendre compte que les outils d’adaptation, de défense et de dysfonctionnement peuvent être utiles, mais qu’ils nous rendent également un mauvais service. Ce n’est pas une tâche facile et cette prise de conscience peut être source d’un grand malaise. En fait, sa genèse est sisyphéenne, puisque nous répétons littéralement nos schémas sans fin, mais elle peut être – et est en fait – prométhéenne : être fidèle à soi-même et souffrir dans le sillage de notre décision de le faire.

Alors, choisissons-nous de répéter notre tâche à l’infini et sans fin, ou libérons-nous les règles que nous nous sommes imposées dans notre récit personnel et travaillons à travers la douleur que nous créons pour nous-mêmes au service de notre éveil ?

Vous avez le choix, mais j’opte pour la porte numéro deux.

Bénédictions et namasté.

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