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Les peuples autochtones du monde entier possèdent une grande richesse de traditions et de croyances spirituelles, dont les cultures modernes n’ont souvent qu’une vague idée.
Voici un aperçu de certaines croyances spirituelles autochtones que la plupart des gens ignorent et de la façon dont elles peuvent guider et changer votre vie.
7 croyances spirituelles aborigènes que vous ne connaissez probablement pas
Les peuples autochtones sont présents dans le monde entier, de l’Australie au Canada et de la Russie à l’Afrique. Ils ont des cultures et des croyances spirituelles très variées.
Voici quelques-unes des croyances spirituelles de diverses cultures aborigènes que vous ne connaissez peut-être pas.
1) La loi de Kanyini
L’histoire des peuples aborigènes d’Australie remonte à 60 000 ans. L’un de ces peuples est le Yankunytjatjara, qui vit dans le sud de l’Australie.
Ils suivent la loi de Kanyini qui est axée sur la solidarité et l’interdépendance.
Pour l’essentiel, Kanyini considère que nous sommes tous tenus de veiller au bien-être des autres et que l’humanité tout entière est liée.
C’est ensemble, et non individuellement, que nous nous élevons ou que nous tombons.
Le cœur de Kanyini, c’est la communauté et le fait de donner la priorité à ceux qui vous entourent, et pas seulement à vos propres intérêts et à votre ego.
« La loi de Kanyini implique que chacun est responsable des autres. Il s’agit d’un principe d’interdépendance qui sous-tend la vie autochtone.
Et grâce à ce lien, Kanyini enseigne à se détourner de soi-même et à se tourner vers la communauté ».
2) Le principe de l’animisme
L’animisme est à la base de la plupart des systèmes de croyance aborigènes. Contrairement aux religions abrahamiques et à de nombreuses autres voies religieuses, l’animisme ne fait pas de différence entre le sacré et le profane.
Tout fait partie d’un cercle de vie interconnecté et imprégné d’un esprit. Cela inclut les grenouilles et les arbres jusqu’au Créateur lui-même.
Dans l’animisme, l’homme n’est pas au-dessus de la nature, il en est simplement une partie unique avec son propre esprit. La relation saine de l’homme avec la nature est une relation de gestion et de vénération.
Même l’animal chassé et tué pour sa survie est remercié d’avoir donné sa vie pour la survie des autres. Rien n’est mécanique ou purement matériel.
Cette vénération s’étend également aux ancêtres, qui constituent un héritage sacré faisant partie de notre nature en tant qu’individus et groupes.
3) Le détachement et la déconnexion conduisent à la faiblesse et à la misère
Les peuples autochtones du monde entier pensent que vivre trop dans la tête et dans l’abstrait est source de malheur.
Bien que le progrès des technologies modernes se soit considéré comme nettement supérieur aux traditions et croyances des aborigènes, axées sur la nature, de nombreux pays modernes s’intéressent de plus en plus à la sagesse simple des premiers peuples.
De nos jours, nous vivons tellement dans notre tête, nous mettant souvent à la merci de forces sociales, politiques et économiques qui échappent à notre contrôle.
Le sentiment d’être victime d’un « système » injuste commence à provoquer une énorme douleur.
Et si vous pouviez changer votre relation avec le monde moderne défectueux qui vous entoure et cesser d’en être la victime ?
En réalité, la plupart d’entre nous ne réalisent jamais le pouvoir et le potentiel qu’ils ont en eux.
Nous nous enlisons dans le conditionnement permanent de la société, des médias, de notre système éducatif, etc.
Le résultat ?
La réalité que nous créons se détache de la réalité qui vit dans notre conscience.
C’est ce que j’ai appris (et bien d’autres choses encore) auprès du chaman de renommée mondiale Rudá Iandé, un chaman brésilien qui s’inspire de la sagesse ancestrale des aborigènes et l’applique à nos vies stressantes d’aujourd’hui.
Dans cette excellente vidéo gratuite, Rudá explique comment vous pouvez lever les chaînes mentales et revenir au cœur de votre être.
Attention, Rudá n’est pas un chaman comme les autres.
Il ne peint pas de belles images et ne diffuse pas de positivité toxique comme le font tant d’autres gourous.
Au lieu de cela, il va vous forcer à regarder vers l’intérieur et à affronter les démons qui vous habitent. C’est une approche puissante, mais qui fonctionne.
Si vous êtes prêt à faire ce premier pas et à aligner vos rêves sur votre réalité, il n’y a pas de meilleur endroit pour commencer que la technique unique de Rudá.
Voici à nouveau un lien vers la vidéo gratuite.
4) La création de la terre n’est pas encore terminée
Dans la tradition judéo-chrétienne et islamique, la terre a été créée par Dieu à partir de sa volonté divine et est une création achevée.
Selon les croyances aborigènes, la terre et tout ce qui s’y trouve sont dans un processus de création continu qui n’est pas terminé.
En fait, la création de la terre est toujours en cours et le temps lui-même n’est pas linéaire ou quantifiable comme les cultures modernes aiment à nous le faire croire.
Les aborigènes d’Australie l’appellent le « Dreaming », mais il existe dans de nombreuses cultures différentes.
« Le Dreaming ne suppose pas la création du monde à partir de rien ; cependant, le paysage est conçu comme ayant été formé à partir et à travers les activités des êtres spirituels…
Dans les communautés australiennes, qu’elles soient isolées, rurales ou urbaines, de nombreux Aborigènes continuent de reconnaître la présence des êtres ancestraux en les « appelant » ou en jetant une pierre dans les lacs ou les rivières, etc.
Dans les communautés orientées vers la tradition, des rituels et des cérémonies plus complexes continuent bien sûr d’être organisés ».
La création est un processus vivant qui s’inscrit dans un temps cosmique dont beaucoup d’entre nous n’ont qu’une faible conscience.
Ce processus n’est pas terminé et ne le sera jamais dans un sens linéaire. Nous jouons tous un rôle dans ce processus et sommes liés à lui.
Les peuples autochtones considèrent la création comme une danse dynamique qui se poursuit et qui relie toutes les choses entre elles dans un processus de co-création, avec les différents esprits et le Créateur qui y participent également.
5) La mort fait partie de la vie
Les cultures autochtones considèrent la mort d’une manière très simple : comme faisant partie de la vie.
La mort est ce qui précède la renaissance. La plante doit mourir et disperser ses graines pour que des morceaux de son âme puissent pousser à sa place.
Le cercle de la vie continue, et la préciosité de la vie est renforcée par la compréhension du fait que notre propre tranche d’expériences est courte.
C’est pourquoi nous devrions toujours nous efforcer de faire du bien à tous les êtres et de donner plus que nous ne prenons.
Les biens matériels ne seront pas là pour nous lorsque nous serons partis.
Le saint homme Lame Deer (Miniconjou Lakota) a vécu de 1821 à 1877 en tant que vice-chef de la bande Wakpokinyan de la tribu Lakota dans l’actuel Montana.
« La vie d’un homme est courte », a dit Lame Deer. « Faites en sorte que la vôtre soit digne de ce nom.
6) Les atteintes à l’environnement entraînent des atteintes à l’esprit
Les peuples autochtones considèrent que la nature et le monde spirituel ne font qu’un. C’est pourquoi l’exploration des ressources, le développement et l’utilisation industrielle des terres peuvent souvent entrer en conflit avec leurs croyances spirituelles.
Du Brésil à l’Antarctique, les aborigènes ont souvent été relégués dans de petites réserves et contraints ou forcés de signer des accords accordant des droits à de grandes compagnies pétrolières et à des intérêts industriels.
Au Canada, j’ai vu des bandes autochtones de la Saskatchewan subir des pressions pour vendre leurs terres au profit de l’exploitation forestière et de l’extraction d’uranium, par exemple.
Les chefs qui refusaient de le faire étaient simplement remplacés par d’autres membres du conseil tribal qui se laissaient acheter.
Ce processus d’exploitation de la nature va directement à l’encontre des croyances spirituelles selon lesquelles la terre est sacrée et que nous existons en symbiose avec elle, plutôt que dans une relation de maître à esclave.
Nous sommes les cocréateurs et les protecteurs de la vie, et non ses propriétaires. Ce clivage fondamental entre le matérialisme et les systèmes autochtones est crucial.
Même s’il est parfois trop romantique ou idéalisé par les commentateurs non autochtones, il constitue toujours le fondement de nombreuses spiritualités autochtones, surtout avant les premiers contacts et l’introduction des technologies et des modèles économiques modernes.
7) Les rites de passage sont essentiels
Plusieurs peuples autochtones accordent une grande importance aux rites de passage. Ceux-ci dépendent de la tribu et tendent à varier en fonction du sexe, du rôle tribal, de la vocation individuelle et des conseils des anciens.
La quête de vision en est un exemple. Il s’agit d’une période au cours de laquelle un jeune découvre sa mission unique dans le monde et sa relation avec les esprits en priant seul dans la nature jusqu’à ce que les esprits lui parlent.
Selon les tribus, les quêtes de vision s’adressaient à tous les jeunes, tandis que d’autres étaient réservées aux jeunes hommes, l’accouchement et la maternité étant considérés comme l’expérience transcendante équivalente pour les jeunes femmes.
Comme l’indique l’encyclopédie Britannica:
« La quête elle-même consistait généralement à se rendre dans un endroit isolé et à prier tout en renonçant à manger et à boire pendant une période pouvant aller jusqu’à plusieurs jours ».
Lorsqu’il voyait un animal se comporter de manière inhabituelle ou communiquer par divers signes, le participant à la quête de vision retournait dans la tribu et recevait les conseils des anciens et du chef sur ce que cela signifiait.
Les signes peuvent signifier que vous étiez un guerrier, un saint homme, un patriarche d’une future grande famille ou un explorateur. Ils peuvent également se rapporter à des défis ou à des opportunités uniques auxquels vous pourriez être confronté dans la vie ou que vous pourriez vivre en relation avec les besoins et les défis de la tribu et de la collectivité.
Trouver sa voie
En apprendre davantage sur les croyances spirituelles autochtones est une démarche merveilleuse pour tout le monde.
Sortir des sentiers battus et ouvrir notre esprit à un mode de pensée moins linéaire et abstrait peut être l’un des principaux moyens de trouver une solidarité et un sens à nos sociétés modernes actuelles, polarisées et aliénées.
Les peuples premiers ont beaucoup de sagesse à partager dans ce monde moderne fracturé, si nous voulions seulement ralentir une minute pour les écouter !
Découvrez une nouvelle approche révolutionnaire pour trouver votre but
De nos jours, de plus en plus de personnes sont confrontées à la question existentielle : « Quel est mon but dans la vie ? »
Mais pour beaucoup, il est difficile de connaître sa véritable raison d’être en raison de l’afflux écrasant d’attentes sociétales, de distractions et d’un manque d’outils d’introspection ou d’orientation.
C’est pourquoi Justin Brown, cofondateur d’Ideapod, a décidé de révéler une nouvelle approche contre-intuitive et révolutionnaire pour trouver votre véritable but dans la vie.
Il a appris cette technique qui a changé sa vie auprès d’un chaman au Brésil et s’est maintenant engagé à la partager avec le monde entier.
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Il ne s’agit pas de visualiser la vie que vous souhaitez dans le futur.
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