L’un des principaux aspects de mon travail consiste à lutter contre le taux de suicide disproportionné et épidémique parmi les personnes LGBTQ+, en particulier celles qui sont également minoritaires d’un point de vue ethnique ou racial. Il y a près de dix ans, les National Youth Pride Services (services nationaux de la fierté des jeunes), unorganisme à but non lucratif de développement du leadership visant à renforcer les capacités des jeunes Noirs LGBTQ+, ont interrogé des garçons noirs homosexuels sur leurs antécédents en matière de santé mentale. Quatre sur dix ont fait état d’une tentative de suicide, invoquant le manque de soutien familial, de mentors, d’intégration scolaire et d’affirmation spirituelle. Ces résultats m’ont poussé à faire une demande de master en conseil. Aujourd’hui, je suis une thérapeute noire ouvertement queer, ainsi qu’une ancienne conseillère de crise pour la National Suicide Prevention Lifeline et le Trevor Project, la ligne d’écoute nationale ouverte 24 heures sur 24 pour les jeunes LGBTQ+. J’ai également formé les travailleurs sociaux à la protection des jeunes LGBTQ+ dans les familles d’accueil abusives, en tant que formatrice pour le Los Angeles LGBT Center, le plus grand établissement et prestataire de services LGBTQ+ au monde.
Pourtant, les églises qui propagent un dogme religieux anti-LGBTQ sapent directement ma mission d’éradication des disparités en matière de santé mentale.
Pour les chrétiens LGBTQ+, l’acceptation de soi peut compliquer la recherche d’un « foyer religieux ». Dans leurs sermons, certaines églises indiquent explicitement qu’elles attendent des membres LGBTQ+ qu’ils retournent dans le placard ou qu’ils restent dans le placard, tandis que d’autres églises le font de manière cachée, en encourageant les thérapies de conversion ou en faisant preuve d’une aliénation, d’une hostilité et d’une honte subtiles.
Le fait de soulever cette question peut susciter une déflexion et une attitude défensive de la part de nombreux chrétiens et responsables d’église non LGBTQ+, même s’ils font preuve d’un tact irréprochable. Pour citer l’activiste et écrivain Terrance Thomas, « la responsabilisation ressemble à une attaque, lorsque vous n’êtes pas prêt à reconnaître que votre comportement est néfaste ». Le ton n’est jamais assez agréable lorsqu’il s’agit de dénoncer le déni et l’ignorance volontaire. Mais mon sens de l’urgence concernant le suicide des personnes LGBTQ+ ne laissera pas l’obstination me décourager. Voici donc, en termes pratiques et concrets, comment j’envisage que l’Église – le corps universel des croyants – prenne ses responsabilités face à la rhétorique religieuse anti-LGBTQ+.
La responsabilité que je souhaite voir de la part de l’Église se traduit par le fait que l’on fasse confiance aux chrétiens LGBTQ+ pour qu’ils fassent des commentaires constructifs sur l’homophobie, et que l’on reconnaisse leur préoccupation sincère, leurs bonnes intentions et leur investissement sincère dans l’Église. Mais pour ce faire, il faut d’abord que les chrétiens non LGBTQ+ désapprennent les stéréotypes décrivant les personnes LGBTQ+ comme des pécheurs aux arrière-pensées trompeuses.
La responsabilité que je souhaite voir de la part de l’Église se traduit par le fait que les dirigeants de l’Église accordent à leur tour le bénéfice du doute, l’équité et l’écoute sans jugement qu’ils attendent souvent des autres par défaut. En ce qui concerne les survivants LGBTQ+ d’abus spirituels, cela signifie qu’il faut écouter pour comprendre, et pas seulement pour répondre, et ne pas faire de politique de ton sur la façon dont la méfiance justifiée est exprimée.
L’écoute empathique implique de vérifier les réactions égocentriques, telles que l’interjection de « mais tous les chrétiens ne… », la mention du caractère unique de votre église pour suggérer que les préoccupations des chrétiens LGBTQ+ sont des généralisations exagérées, ou l’invalidation de vérités simples et indéniables qui ne sont pas édulcorées et qui font éclater votre bulle, en tant qu’évêque, directeur de chorale, mère d’église, première dame, enfant de prédicateur, etc.
Comme le dit l’écrivain Amy Denata, « les gens disent souvent : « Arrêtez d’être en colère et éduquez-moi », sans comprendre que l’éducation se trouve dans la colère« .
La responsabilité que j’attends de l’Église consiste à respecter l’humanité multidimensionnelle et la complexité à plusieurs niveaux des personnes LGBTQ+ – en d’autres termes, à ne pas réduire la culture et l’identité LGBTQ+ à un « agenda gay », à l’hypersexualité ou à des idées fausses sur les maladies mentales.
Pouvez-vous reconnaître que les personnes LGBTQ+ sont sans doute le groupe démographique américain le plus « pro-famille », étant plus susceptibles que la plupart des autres d’adopter et d’accueillir les quelque 2 millions d’enfants abandonnés et négligés dans les rues ou dans le système de protection de l’enfance ? Pouvez-vous reconnaître que certains des parents les plus attentifs et des éducateurs les plus solidaires sont des personnes LGBTQ+ qui s’efforcent constamment d’offrir l’amour inconditionnel qu’elles n’ont jamais reçu ? Pouvez-vous reconnaître que le fait de réduire les relations homosexuelles à des « désirs charnels » luxurieux hypersexualise et stéréotype les personnes LGBTQ+ ?
La responsabilité que je souhaite voir de la part de l’Église consiste à affirmer ouvertement et à inclure les chrétiens LGBTQ+. Cela implique de reconnaître que la « neutralité » et la passivité trahissent et oppriment, même si l’inaction semble introuvable. Lorsqu’on les interroge publiquement sur l’intégration des LGBTQ+, le fait de « convenir de ne pas être d’accord » ou d’esquiver par de vagues non-réponses permet aux gens de remplir les blancs avec de la haine. Comme l’a si bien dit la militante et auteure Arundhati Roy, « le problème, c’est qu’une fois qu’on l’a vu, on ne peut plus l’oublier. Et une fois que vous l’avez vu, se taire, ne rien dire, devient un acte aussi politique que de s’exprimer. Il n’y a pas d’innocence. Dans les deux cas, vous devez rendre des comptes ». Je souligne les répercussions de la complicité dans« Activism As Prayer : Trois appels à l’action pour que les chrétiens embrassent la justice biblique« .
La responsabilisation que je souhaite voir de la part de l’Église se traduit par le fait que les dirigeants de l’Église admettent qu’ils sont souvent la proie d’un biais de confirmation, c’est-à-dire qu’ils privilégientles informations erronées et préjudiciables qui semblent corroborer les préjugés, au détriment de sources crédibles et valables qui démystifient et invalident les stéréotypes préexistants. Pour contourner cet écueil, il faut être prêt à examiner les préjugés implicites, les croyances héritées et la socialisation, à reconnaître les angles morts et les lacunes, à admettre ses torts et, surtout, à écouter les personnes LGBTQ+. La liste de contrôle des privilèges hétérosexuels constitue une excellente introduction.
La tâche de [dé/re]apprentissage implique également d’étudier la Bible en conjonction avec des textes d’autres disciplines, telles que la psychologie de l’enfant, les études sur la famille, les études sur le genre, la santé publique et le travail social. La différence entre la sagesse et l’intelligence réside dans un état d’esprit interdisciplinaire qui intègre et synthétise les connaissances. En outre, si les langues bibliques obsolètes sont importantes pour les écoles de théologie, il devrait également être important que des textes akkadiens et sumériens datant d’il y a 4 500 ans fassent état de prêtres transgenres.
La formation théologique devrait également inclure une exposition à l’histoire récente des LGBTQ+. Par exemple, Bayard Rustin,homosexuel, leader noir des droits civiques et bras droit du révérend Martin Luther King, a planifié la Marche sur Washington, pour le discours « I Have A Dream » (J’ai un rêve). Plus récemment encore, deux des trois fondateurs de Black Lives Matter sont des femmes noires lesbiennes.
La responsabilité que j’attends de l’Église consiste à reconnaître que l’autorité au sein de l’Église n’est pas une licence pour « jouer à Dieu » en hiérarchisant les péchés, ou pour déclarer que Dieu cherche à se venger à travers des tragédies personnelles et sociétales, telles que le deuil, les pandémies ou le terrorisme. Le clergé devrait examiner d’un œil critique les motifs qui sous-tendent les caractérisations maniaques de Dieu et les interprétations des Écritures qui ressemblent à des histoires d’horreur.
Je suis un ardent défenseur de la communauté LGBTQ+ et du domaine de la santé mentale, et le dogmatisme anti-LGBTQ+ accroît injustement la demande de mon temps et de mon travail. Pourtant, ma demande est si raisonnable et si discrète : cessez de rationaliser la désignation des personnes LGBTQ+ comme boucs émissaires.
Araya Baker est conseillère pédagogique, suicidologue et analyste politique. Elle est titulaire d’un M.Phil.Ed. en conseil professionnel de la Graduate School of Education de l’Université de Pennsylvanie et d’un Ed.M. en développement humain et psychologie de la Graduate School of Education de l’Université de Harvard. Pour en savoir plus, consultez le site arayabaker.com.
Références
Ce texte a été édité avec le soutien du Révérend Corwin Malcolm Davis.
