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Ce blog invité est rédigé par le candidat à la présidence de l’APA, le Dr Kirk Schneider. Il est édité et adapté de la section spéciale : The 50th anniversary of Journal of Humanistic Psychology, ‘Reflections on the state of the field’..Journal of Humanistic Psychology, 51 (4) : 436-8. Copyright 2011 de Sage Publishing Co. Le Dr Henriques répondra à ce blog du point de vue de sa théorie unifiée au début de la semaine prochaine.
Alors que certains dans le domaine continuent de croire que la psychologie procède purement sur la base de la science positiviste (par exemple, Baker et al., 2008), je soutiens que c’est manifestement naïf. La psychologie a été, et sera probablement toujours, une discipline à base philosophique. Dans cette optique, le champ de la psychologie a en fait été « réinitialisé » à de nombreuses reprises au cours de son histoire relativement brève de 100 ans, et cette réinitialisation a eu autant à voir avec la mode philosophique qu’avec les preuves empiriques (voir Kuhn, 1962). La première fois que le domaine a été réinitialisé, c’est au moment où son statut de philosophie explicite a été remplacé par sa « formalisation » en tant que science de laboratoire explicite. C’est à cette époque que Wilhelm Wundt et ses collègues ont commencé à fonder la psychologie sur la méthode expérimentale (ou l’approche philosophique des sciences naturelles) pour évaluer les résultats obtenus en laboratoire. La deuxième grande période de réinitialisation de la psychologie a été celle où la psychanalyse a remplacé la science de laboratoire en tant que paradigme philosophique de premier plan. Il s’agit d’une période, à peu près dans les années 1920, au cours de laquelle Freud et ses collègues ont mis l’accent sur la primauté du modèle dit « pulsionnel » du fonctionnement humain par rapport aux activités conscientes de l’investigation en laboratoire. La troisième grande période de réinitialisation philosophique a été l’usurpation du modèle psychanalytique par le modèle comportemental, où seules les actions humaines manifestes et mesurables étaient considérées comme le domaine de la légitimité. La quatrième grande période de réinitialisation a été menée par les sciences cognitives, qui ont mis l’accent non plus sur les actions comportementales extérieures, mais sur le traitement intérieur de l’information. Aujourd’hui, nous nous trouvons dans une période où le paradigme prédominant passe rapidement des sciences cognitives aux neurosciences, des processus intellectuels aux corrélats entre le comportement et le cerveau.
Où en sommes-nous aujourd’hui ? Comment la psychologie devrait-elle être réinitialisée dans l’ère émergente, et quel rôle cela laisse-t-il à la psychologie humaniste ?
Je crois que la psychologie devrait maintenant retrouver sa place dans l’existence. Il est grand temps que la psychologie reconnaisse ce que les grands poètes et penseurs du monde entier ont reconnu depuis des siècles, à savoir que le principal problème de l’être humain est le problème paradoxal : nous sommes à la fois des anges et de la nourriture pour les vers ; nous sommes suspendus entre des mondes contraignants et expansifs ; et nous sommes à la fois exaltés et stupéfaits par cette tension. Le rôle que cela laisse à la psychologie humaniste est celui que William James lui a si habilement assigné en 1902. C’est l’année où James a écrit son livre The Varieties of Religious Experience, appelant à une enquête radicalement empirique, informée par l’expérience, sur l’engagement de l’être humain dans le monde (Taylor, 2010). Je pense également que le rôle de la psychologie humaniste aujourd’hui est à la mesure de la tradition existentielle-phénoménologique-spirituelle des successeurs de William James (voir Mendelowitz et Kim, 2010), illustrée par Paul Tillich (1952), Martin Buber (1970), Rollo May (1981), R.D. Laing (1969), Ernest Becker (1973) et beaucoup d’autres qui ont appelé à une nouvelle expérience « globale » de la recherche et de la vie. Cette psychologie du corps entier n’exclut pas d’autres courants le long de sa bande passante, mais elle les incorpore comme partie intégrante de son tableau impressionnant. (Il est intéressant de noter que ce point de vue a été récemment confirmé dans un numéro spécial du principal journal américain, le Journal of Psychotherapy Integration, dans lequel l’impact des principes existentiels-humanistes de la pratique a été qualifié de » réconfortant » et de » formidable » pour le domaine de la » psychologie empirique/académique » dans son ensemble [Shahar & Schiller, 2016, p. 2]).
En résumé : La tâche principale de la psychologie humaniste est de réinitialiser la psychologie sur sa base existentielle-humaniste légitime. Par « légitime », j’entends que si la psychologie traditionnelle doit devenir le domaine que Nietzsche a un jour qualifié de « reine des sciences », si elle doit appréhender au maximum les vies et la transformation des vies, alors elle devra montrer comment les bases actuelles de la psychologie traditionnelle – cognitives, comportementales et neuro-physiologiques – sont déficientes. Elle devra montrer comment la relation de chacun avec le traitement de l’information, les actions manifestes et mesurables et les structures physio-chimiques ne sont que des processus partiels d’une entreprise qui se déploie à l’infini, une entreprise qui comprend ces processus partiels, certes, mais qui les dépasse également de loin, à la fois en termes de portée et de conséquences.
Considérons, par exemple, la façon dont nous avons corrompu le terme « substrat » aujourd’hui. Substrat signifie simplement processus sous-jacent ou « base sur laquelle vit un organisme » (Webster, 2003 : 1246) ; et pourtant, nous avons usurpé le sens littéral de ce terme en le réduisant à la neurologie. Nous avons confondu la base physique des organismes, par exemple les « substrats neuronaux », avec la base phénoménologique des organismes – qui est le mystère. En d’autres termes, les substrats du comportement humain ne sont pas simplement traçables à une cellule, une molécule ou même un atome, mais à une énigme qui sous-tend tous ces processus ouvertement mesurables – l’absence de fondement de l’existence. L’absence de fondement de l’existence est le substrat expérientiel du comportement humain et de la conscience (voir Schneider, 2013). L’absence de fondement de l’existence est la base expérientielle sur laquelle toutes les choses tournent, et nous (c’est-à-dire notre culture dominante, notre profession) ne parlons presque jamais de ce problème, et reconnaissons encore moins qu’il existe. Pourtant, les substrats sous-jacents aux substrats neuronaux, les substrats qui nous posent le plus de problèmes et nous ouvrent les plus grandes possibilités – le gorille de 800 livres dans notre « pièce » – est l’absence de fondement de l’existence.
Quelle est la raison d’être de ces postulats ? Il suffit de considérer ce que nous appelons habituellement la « psychopathologie ». Considérez ce que nous vivons à la suite d’une grande perte, d’une maladie ou d’une perturbation. Considérons les mots que nous utilisons pour décrire ces bouleversements : nous avons l’impression que « le fond est tombé », que nous avons glissé dans un « trou noir », que nous sommes en « chute libre ». Nous nous sentons « écrasés », « enfoncés » ou, en un mot, « sans fondement ». De plus, considérez comment la quasi-totalité de ces sentiments nous conduisent à des « troubles » caractérisés par nos manuels psychiatriques – par exemple, la dépression, l’anxiété, la manie et le narcissisme.
En même temps, considérons ce que nous vivons lorsque nous pouvons affronter les abîmes de la vie, lorsque nous pouvons nous asseoir avec eux, leur permettre d’évoluer, et potentiellement, progressivement, même devenir intrigués par eux. À quel point notre expérience du monde est différente, à quel point nous pouvons faire l’expérience du choix, de la possibilité et de l’émotion, à chaque instant qui nous est offert.
Ce que j’appelle la psychologie « basée sur l’émerveillement » est une voie d’accès possible à l’entreprise dont je parle (Schneider, 2004, 2009, 2013). Par psychologie basée sur l’émerveillement, j’entends une psychologie fondée sur l’humilité et l’émerveillement – l’aventure de la vie ; et j’entends une psychologie qui peut radicalement enrichir à la fois ce que nous découvrons et la manière dont nous vivons ce que nous découvrons. Grâce à une psychologie fondée sur l’émerveillement, nous pouvons influer sur tous les grands secteurs de notre vie, de l’éducation des enfants à l’enseignement, en passant par le monde du travail et le gouvernement, et nous pouvons améliorer considérablement notre science. Est-ce que cela ressemble à un carrefour que l’on recherche depuis longtemps ?
Kirk J. Schneider, docteur en psychologie, est un psychologue diplômé et un porte-parole de premier plan de la psychologie existentielle-humaniste et existentielle-intégrative contemporaine. Il a été rédacteur en chef du Journal of Humanistic Psychology, est professeur associé à l’université de Saybrook et au Teachers College de l’université de Columbia, et président de l’Existential-Humanistic Institute (EHI). Il est également membre de cinq divisions de l’American Psychological Association (Humaniste, Psychothérapie, Clinique, Théorique et Philosophie, et Pratique Indépendante) et intervient fréquemment lors de conférences et dans les médias.
