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Critique de L’enfer et le paradis : Une histoire de la vie après la mort, par Bart D. Ehrman. Simon & Schuster.
La grande majorité des Américains croient en une vie après la mort. Selon un sondage réalisé par le Pew Research Center, 72 % des Américains pensent qu’il existe un lieu céleste « où les gens qui ont mené une bonne vie sont éternellement récompensés ». En outre, 58 % pensent que « les personnes qui ont mené une mauvaise vie et qui meurent sans s’être excusées » seront éternellement punies en enfer. Bien entendu, les pourcentages sont nettement plus élevés chez les Américains affiliés à une religion, et en particulier chez les chrétiens.
Beaucoup de ces personnes seront surprises d’apprendre que leurs idées sur la vie après la mort ne se trouvent ni dans l’Ancien Testament ni dans les enseignements de Jésus, et que le Nouveau Testament contient des conceptions divergentes de la vie après la mort.
Dans Heaven and Hell, Bart Ehrman, professeur d’études religieuses à l’université de Caroline du Nord à Chapel Hill et auteur ou éditeur de plus d’une vingtaine de livres, dont Misquoting Jesus, How Jesus Became God et The Triumph of Christianity, présente un récit informatif, captivant et convaincant de l’évolution des conceptions de la vie après la mort et de la manière dont elles ont été « modifiées, transformées, crues, mises en doute et rejetées ». Son parcours historique comprend des lectures approfondies des philosophes de la Grèce antique, de la Bible hébraïque, des Évangiles, des lettres de l’apôtre Paul, du Livre des Révélations, de saint Augustin et des écrits de martyrs chrétiens moins connus.
Selon Ehrman, l’abandon définitif de la croyance en une mort après la mort, mais pas en une vie après la mort, s’explique par le fait que de nombreux chrétiens reconnaissaient que le jugement et la résurrection n’étaient pas imminents, que les méchants prospéraient et que les justes continuaient à souffrir. Un Dieu juste, ont conclu certains d’entre eux, distribuerait les récompenses et les punitions non pas à la fin des temps, mais au moment où chaque individu meurt. Au milieu du troisième siècle, période de guerres civiles, d’invasions barbares, d’épidémies et de famines, Cyprien, évêque de Carthage en Afrique du Nord, compare le sort des non-croyants, non pas à l’anéantissement, mais à un tourment conscient, dans un cachot éternel « où les flammes jaillissent dans les horribles ténèbres de la nuit épaisse » – aux « délices » qui attendent les fidèles, qui jouiront à jamais de la compagnie des apôtres, des multitudes de martyrs et des vierges triomphantes dans les champs verdoyants du Paradis.
Plus tard encore, souligne Ehrman, certains théologiens ont soutenu (selon un point de vue qui n’est pas devenu dominant dans la tradition chrétienne) que si Dieu est juste, il est encore plus miséricordieux et a envoyé le Christ pour vaincre le mal, la souffrance humaine et le libre arbitre des méchants et sauver tout le monde par son acte de justice sur la croix.
Élevé dans l’Église épiscopale, éduqué à l’Institut biblique Moody, à Wheaton, une université chrétienne évangélique d’arts libéraux, et au Séminaire théologique de Princeton, « résolument non fondamentaliste », Ehrman (dont le surnom à l’université était « M. Spock », c’est-à-dire tout en pensée, sans émotion) a gardé « une peur instinctive des tourments après la mort », mais il n’y croit plus. Il se demande si la vision de la vie après la mort aurait évolué différemment si les chrétiens avaient imaginé Dieu « non pas comme un monarque tout-puissant, mais comme une mère toute dévouée ».
Ehrman note que de plus en plus de personnes en Europe occidentale et aux États-Unis croient aujourd’hui que les êtres humains sont apparus à la suite d’une série de « hasards de la nature » et que cette vie est tout ce qu’il y a. Il affirme également qu’il a moins de problèmes avec la non-existence qu’auparavant, en partie parce qu’il a intériorisé les enseignements d’Épicure et de Lucrèce.
Cela dit, Ehrman reconnaît que la perspective de la mort (et de la fin de la conscience) le rend triste parce qu’il aime son existence, sa famille, les conversations et les expériences partagées avec de bons amis, les promenades décontractées, les voyages à l’étranger, les bons vins et les bains de vapeur. Qui peut l’en blâmer ? Et combien d’entre nous, comme moi, envieront (ou douteront) du professeur Ehrman son manque avoué d’anxiété face à sa disparition et sa détermination à l’utiliser comme une « motivation pour aimer cette vie autant que nous le pouvons pendant aussi longtemps que nous le pouvons, en profiter au maximum aussi longtemps que possible, et aider les autres à faire de même » ?
