Selon l’Encyclopedia Britannica, le postmodernisme est « un mouvement de la fin du XXe siècle caractérisé par un scepticisme, un subjectivisme ou un relativisme généralisés ». La pensée postmoderniste a émergé en grande partie comme un défi à l’idée d' »objectivité » en ce qui concerne les explications scientifiques de la réalité. Elle soutient que nous ne percevons pas simplement la réalité telle qu’elle est, mais que nous la construisons activement dans notre esprit. Cette construction dépend intrinsèquement des outils, habitudes et structures mentales que nous avons développés. Ces outils, à leur tour, dépendent de nos expériences culturelles et personnelles
Le postmodernisme affirme que la connaissance du monde se développe dans un contexte social et qu’une grande partie de ce que nous percevons comme des faits objectifs ou des catégories naturelles est en fait construite socialement. Le postmodernisme conteste donc l’existence d’une « vérité » scientifique, philosophique, sociale ou religieuse qui s’appliquerait de la même manière à tout le monde. Au contraire, différents individus et groupes peuvent posséder leurs propres vérités.
Pour les postmodernistes, la connaissance est un artefact social, le produit d’un « discours » – les interactions écrites et orales entre certaines personnes à certains moments de l’histoire. Dans cette optique, le langage ne se contente pas de décrire notre monde, mais le façonne et le construit.
Les faits, dans cette optique, ne sont que des interprétations, dont aucune n’a de prétention inhérente à la vérité ou à la valeur par rapport à une autre. Le fait qu’une certaine forme de compréhension devienne dominante et acceptée dépend largement des processus sociaux, et non d’une quelconque valeur supérieure objective inhérente à la forme elle-même. Ainsi, ce qui passe pour la « vérité » dans la société reflète les valeurs des personnes socialement puissantes.
Par exemple, si nous tenons la science en haute estime, c’est parce que le discours scientifique est devenu au fil du temps une forme dominante de compréhension dans notre culture, et non pas parce que la science est intrinsèquement supérieure à d’autres façons de trouver la « vérité ». Après tout, les données ne se collectent pas, ne s’observent pas et ne s’interprètent pas d’elles-mêmes. Ce sont les gens qui font ces choses, et les jugements et décisions des gens dans ce contexte sont intrinsèquement subjectifs et biaisés en faveur de leurs valeurs et de leur vision du monde.
Depuis son émergence dans le monde universitaire dans les années 80 et 90, le postmodernisme a fait l’objet de toutes sortes de critiques. Les critiques affirment que le postmodernisme prétend être profond mais n’est en fait qu’obscur ; ils soutiennent que, malgré tous ses défauts, le modernisme – avec sa notion d’objectivité, ses outils scientifiques et sa vision du progrès – fait réellement avancer les choses, et que le rejeter en bloc revient donc à jeter le bébé avec l’eau sale du bain ; ils notent comment le fait de considérer tout comme un discours et toute interprétation comme également digne d’intérêt conduit au chaos, à un aplatissement inepte de notre expérience vécue (Nina Simone ne vaut pas mieux que vous chantant sous la douche) et à l’effacement de la différence pragmatiquement utile entre l’expertise et l’ignorance (qui voudriez-vous pour réparer votre voiture ?).). Enfin, ils soulignent que, dans la mesure où il prêche contre la vérité abstraite et la valeur unique, le postmodernisme prêche contre sa propre prétention implicite à capturer la vérité et à détenir la valeur.
Malgré ces critiques, la pensée postmoderniste, qui met l’accent sur le langage, le dialogue et la subjectivité, a donné lieu à des développements fructueux dans le domaine de la psychothérapie. Deux des thérapies les plus influentes sont la thérapie narrative et la thérapie centrée sur la solution. Ces deux thérapies considèrent le langage comme le moyen par lequel nous construisons (et pouvons déconstruire) nos identités et notre perception du monde social. Ces deux approches évitent de poser des diagnostics et se concentrent sur ce qui va bien et sur l’expérience subjective unique des clients.
La thérapie narrative, développée par Michael White et David Epston , soutient que les gens donnent un sens à leur vie en « racontant » leurs expériences. Les récits sont constitués d’événements qui s’enchaînent dans le temps selon une trame. Les événements n’ont pas de signification inhérente ou fixe en dehors de ces récits. En construisant l’histoire de notre vie, nous façonnons, en substance, notre identité. Or, seule une fraction des événements vécus peut être intégrée à nos récits. C’est donc à l’individu de décider quels aspects de la situation il souhaite inclure dans son récit et quel sens il souhaite leur donner.
Tout au long de notre vie, nous élaborons des histoires sur nous-mêmes en choisissant certains événements et en les assemblant pour former des « récits dominants ». Cependant, les récits dominants sont souvent insuffisants pour rendre compte de la complexité dynamique et du caractère unique des vies individuelles. Ils peuvent être comme des autoroutes, qui rendent tout voyage plus sûr et plus efficace, mais aussi ennuyeux et impersonnel. Nos récits dominants peuvent aussi, avec le temps, devenir inadaptés à des circonstances changeantes, ou être brisés et tordus dans l’incohérence par un événement traumatisant qui viole l’ancienne structure de l’histoire.
La thérapie narrative vise à créer de nouveaux récits personnels qui représentent notre liberté et notre capacité d’action en tenant compte des « résultats uniques », c’est-à-dire des aspects de notre expérience qui sortent du cadre de l’histoire dominante. L’objectif est de déconstruire (démonter) l’histoire dominante, d’examiner d’autres récits et, en fin de compte, de construire des récits personnels riches plutôt qu’appauvris.
L’une des techniques utilisées dans ce processus s’appelle l’extériorisation du problème. Cela signifie qu’au lieu de vous considérer comme le problème (« Je suis une personne en colère »), vous vous définissez comme quelqu’un qui fait face à un problème (je suis une personne qui lutte contre le problème de la colère« ). Dans le cas de l’externalisation, le problème est considéré comme socialement construit, placé non pas à l’intérieur des individus mais à l’extérieur d’eux, existant en grande partie comme un produit de leurs expériences culturelles, historiques et personnelles. Le problème n’est pas qui vous êtes, mais ce à quoi vous êtes confronté.
La thérapie centrée sur la solution, développée par les psychothérapeutes de Milwaukee Steve De Shazer et Insoo Kim Berg à la fin des années 1970, se concentre sur la recherche de ce qui fonctionne pour différents types de personnes, plutôt que de se concentrer sur ce qui fonctionne pour différents types de problèmes. L’une des idées originales de ces thérapeutes était que « la solution à un problème se trouve dans les ‘exceptions’, c’est-à-dire les moments où l’on n’est pas confronté au problème ou où l’on prend des mesures pour le gérer ». Cette approche cherche donc à découvrir les points forts et les ressources d’adaptation, en aidant le client à faire davantage ce qui fonctionne. Elle pose des questions telles que : « Comment avez-vous évité que les choses n’empirent ? » et examine les variations des symptômes avant le traitement pour découvrir des indices sur les moyens d’adaptation efficaces.
Le thérapeute s’enquiert de l' »avenir préféré » du client, c’est-à-dire de ses objectifs et de ses projets, en explorant spécifiquement quand, où, avec qui et comment les éléments de cet avenir préféré sont déjà en train de se produire. Une question souvent utile pour clarifier les objectifs est la « question du miracle » : « Si un miracle se produisait ce soir et que le problème était résolu, quelle serait la première chose que vous remarqueriez et qui indiquerait qu’un miracle s’est produit ? »
Sur la base de ces informations concernant les forces, les ressources, les stratégies d’adaptation et les objectifs du client, le thérapeute et le client cherchent à concevoir des mesures positives spécifiques et mesurables en vue de mettre en œuvre des solutions. Les « questions d’échelle » sont souvent utilisées à cette fin : « Sur une échelle de 1 à 10, 10 correspondant à une absence totale de problème, où en êtes-vous aujourd’hui ? Que faudrait-il faire pour passer de 3 à 4 au cours de la semaine prochaine ? »
Plutôt que de se concentrer sur la pathologie ou de donner des étiquettes diagnostiques, les thérapeutes recherchent plutôt ce que les clients font et qui fonctionne déjà, et les encouragent à continuer dans cette direction. Plusieurs techniques sont utiles pour faciliter ce processus. Par exemple, la « Formule de la première séance » demande au client : « Entre maintenant et notre prochaine rencontre, je veux que vous observiez ce qui se passe et que vous voulez continuer à voir se produire ». Les « Questions d’exception » posent les questions suivantes : « Quand n’avez-vous pas de problème ? » et « Que faites-vous de différent à ce moment-là ? »
Il n’est pas nécessaire de suivre une thérapie pour utiliser les questions et les techniques décrites ci-dessus. Il s’agit d’outils utiles pour toute personne désireuse de protéger et d’améliorer sa santé mentale. Examinez l’histoire que vous vous racontez à propos de vous-même. Pouvez-vous la réviser pour la rendre plus riche, plus précise, plus cohérente et plus vivifiante ? Observez les moments de la journée ou de la semaine où tout ce qui vous fait souffrir se résorbe, où vous vous sentez soudainement ou momentanément bien : ces moments peuvent-ils vous apprendre quelque chose sur ce qui fonctionne ? Pouvez-vous alors en faire davantage ?
Voilà.
