Si nous sommes si bons, pourquoi sommes-nous si mauvais ?

Étant donné que l’homo sapiens est l’espèce la plus évoluée de toutes les espèces de la planète Terre, nous, les humains, pouvons en effet être immensément fiers de nous-mêmes.

Au cours des millénaires de notre existence sur Terre, soit environ 250 000 ans, notre cerveau et notre corps nous ont permis de relever de nombreux défis et de réaliser des prouesses.

Nous avons vaincu de nombreuses maladies et fléaux terribles, et surmonté des catastrophes naturelles ou causées par l’homme. Nous avons porté la communication à des niveaux remarquablement sophistiqués, en utilisant des sons étranges appelés « mots » et des alphabets dérivés. Nous avons créé des technologies, des édifices, des médicaments et des moyens de transport stupéfiants, ainsi que des œuvres d’art, des musiques et des idées inspirantes.

Nous aimons à penser que nous avons dépassé le stade de la vie sauvage où l’on tue ou l’on est tué, comme les bêtes sauvages. Le terme même d' »humain » implique que les hommes manifestent des traits tels que la compassion, la générosité, l’empathie, la tolérance, le respect, la bienveillance et l’intégrité. Une telle personne doit être admirée, un « parfait gentleman/lady » ou un « mensch » (en yiddish).

Alors, une question : Si nous sommes si bons (humains), comment se fait-il que nous soyons si mauvais (inhumains) ?

Il s’avère que les mêmes personnes qui incarnent ces traits humains « admirables » peuvent également agir de manière tout à fait opposée. Nous (individus, familles, groupes, nations) pouvons être grossiers, égoïstes, intolérants, racistes, cruels, menaçants ou violents, l’antithèse de l’humanité. Comme l’a dit le célèbre personnage de dessin animé Pogo, « J’ai vu l’ennemi et c’est nous ! ».

Cette même matière grise qui a créé des réalisations qui nous profitent, illustrant l’inclusion et l’attention portée aux autres, a créé des armes pour infliger la violence, illustrant l’exclusivité et la haine des autres.

La violence alimentée par la haine a toujours fait partie de l’histoire de l’humanité et se poursuit aujourd’hui. Malgré notre bienveillance avouée, les extrêmes de l’agressivité haineuse semblent intrinsèques à notre nature, soit programmés dans nos gènes, soit « ancrés dans l’os », ancrés dans notre éducation.

Aucune société humaine n’est totalement à l’abri d’attitudes et de comportements haineux. Même les bouddhistes, longtemps considérés comme des avatars de la paix, ont fait preuve d’une cruauté abjecte au Myanmar et ailleurs. Malheureusement, en ce moment même, des milliers d’incidents violents domestiques et interpersonnels ainsi que des batailles militaires se déroulent dans le monde entier.

Outre nos capacités de compassion et d’amour, sommes-nous également « obligés » d’exprimer une haine et une violence inhumaines ? Pire, serions-nous condamnés à l’auto-anéantissement ?

Il y a des raisons d’être optimiste:

Le psychologue évolutionniste Steven Pinker a montré qu’au cours des millénaires, les êtres humains ont en fait progressé dans un certain nombre de domaines humains, notamment la réduction ou l’éradication de certaines épidémies, la diminution de la pauvreté profonde et généralisée, et surtout (pour cette rubrique) la diminution des guerres et des conflagrations. Sa thèse est qu’il y a de l’espoir pour notre espèce si l’on adopte une vision à long terme.

Des études encourageantes montrent également que nous pouvons surmonter nos pulsions destructrices : les enfants agressifs peuvent apprendre à être pacifiques, les jeunes égoïstes peuvent apprendre à partager et à coopérer, les ennemis acharnés peuvent apprendre à ressentir de l’empathie l’un pour l’autre, les attitudes et les actes racistes peuvent être considérablement réduits grâce à des interventions psychologiques et éducatives, et le tribalisme vengeur et haineux d’autrefois peut être supplanté par un mode de vie harmonieux.

Nous entendons des avertissements valables sur les menaces qui pèsent sur notre survie en raison de notre empreinte carbone. Le réchauffement climatique est enfin pris en compte par de nombreux individus et gouvernements (pas les nôtres !) qui déploient des efforts concertés pour éviter ces cataclysmes. Mais il existe une autre empreinte humaine dangereuse dont nous ne sommes pas avertis : Il s’agit de notre empreinte émotionnelle négative, chargée de conflits, c’est-à-dire de la façon dont les êtres humains se traitent et s’affectent les uns les autres.

Notre empreinte émotionnelle peut être positive ou négative : Une empreinte émotionnelle positive reflète notre propension à la bienveillance et à l’attention, tandis qu’une empreinte émotionnelle négative reflète notre tendance à la belligérance et à la haine. Ces comportements négatifs se traduisent par l’impolitesse et la colère dans nos relations mutuelles et, à plus grande échelle, par la haine et la violence envers les autres.

Bien sûr, la colère et l’agression font partie de notre gamme normale d’émotions qui surviennent au cours des aléas de la vie. Nous ne pouvons pas les éliminer par espoir ou par décret, mais nous pouvons apprendre à contrôler leur fréquence et leur intensité.

Les comportements positifs et négatifs s’acquièrent par « modélisation » et enseignement, et par « contagion sociale« . Nos capacités naturelles de bienveillance peuvent être renforcées par des exemples positifs, mais elles peuvent être sapées par ceux qui provoquent la haine.

Quelle tragédie ce serait si nous laissions nos tendances inhumaines entraîner la disparition de notre espèce. Mélodramatique, dites-vous ?

L’humanité doit prendre conscience que nos empreintes émotionnelles négatives représentent un « danger clair et présent » pour notre existence même. Comme nous le faisons avec nos empreintes de carbone, nous pouvons entreprendre des efforts concertés pour renforcer nos empreintes émotionnelles positives et réduire nos empreintes émotionnelles négatives.

Notre côté humain peut nous permettre de vivre en meilleure harmonie, mais nous devons d’abord nous engager dans cette tâche vitale, individuellement et collectivement.

Nous pouvons réduire nos tendances destructrices. Nous avons les cerveaux et les ressources pour y parvenir, mais il nous faut d’abord la reconnaissance et la volonté.

J’ai le fervent espoir que « nous vaincrons ». Si nous (nos enfants, nos petits-enfants, les générations suivantes) voulons survivre, nous n’avons vraiment pas d’alternative raisonnable.