🔥 Produits recommandés : Canon EOS R6 II • DJI Mini 4 Pro • MacBook Pro M4
Ces derniers jours, j’ai eu l’immense plaisir de lire le dernier ouvrage de l’anthropologue Barbara J. King, Animals’ Best Friends : Putting Compassion to Work for Animals in Captivity and in the Wild.
Le livre de King aborde la question de savoir comment et pourquoi s’engager dans des actions de compassion qui aident les animaux, que ce soit en éliminant ou en réduisant les préjudices infligés par les humains ou en modifiant nos propres comportements de manière à permettre aux animaux de vivre leur propre vie selon leurs propres conditions. King commence par expliquer pourquoi les actions de compassion en faveur des animaux sont si nécessaires et emmène ensuite les lecteurs dans le monde des défenseurs des animaux qui travaillent pour aider les animaux dans la nature, les animaux avec lesquels nous partageons nos maisons, les animaux détenus en captivité dans les zoos, les animaux qui se retrouvent dans nos assiettes et les animaux utilisés dans la recherche biomédicale.
Les idées de King sur l’action de compassion s’appuient sur des histoires, et souvent sur ses propres expériences.
J’ai demandé au Dr King de répondre à quelques questions sur son nouveau travail. (Les questions que je lui ai posées sont en gras.)
La plupart de vos travaux scientifiques ont porté sur les animaux. Pourquoi avez-vous décidé d’écrire un livre sur les personnes, même si elles travaillent pour les animaux ?
C’est un point de vue intriguant, car dans mon esprit, il s’agit tout simplement d’un livre sur les animaux ! Les animaux que je présente – des ours aux araignées, des vaches laitières aux chats domestiques et des singes aux rats – occupent, je l’espère, une place centrale dans mon récit scientifique. Il est vrai que j’interroge et j’admire des scientifiques et des défenseurs des animaux dont la compassion change le monde pour les animaux dans les cinq contextes que j’aborde. Pour moi, cependant, tout découle du fait de voir clairement les animaux pour ce qu’ils sont. Ce livre est la suite logique pour moi, après deux livres qui traitaient de l’émotion et de la cognition chez les animaux, parce qu’il nous demande à tous, moi y compris, de faire mieux et d’être meilleurs pour les animaux au quotidien.
L’une des questions que vous soulevez dès le début, dans votre chapitre d’introduction, est que l’expérience de la souffrance animale est parfois si accablante et douloureuse que les personnes compatissantes doivent détourner le regard. Vous écrivez : « Se peut-il que le fait de se soucier profondément des animaux nous empêche de comprendre qu’ils souffrent ? Pouvez-vous nous expliquer ?
Il y a quelques mois, j’ai visionné des images que PETA m’avait envoyées dans le cadre d’une enquête sous couverture menée dans les laboratoires biomédicaux du Centre national de recherche sur les primates du Wisconsin. Ce jour-là, j’ai passé du temps à regarder des images horribles de singes utilisés dans des expériences biomédicales. J’ai essayé de me concentrer sur des singes individuels plutôt que sur l’horreur abstraite, par exemple sur un macaque rhésus appelé Cornelius qui est né en 2010, qui n’a pas connu d’autre vie, qui était en cage, seul, et très clairement déprimé. C’était difficile ; j’ai pensé ne pas partager ce que j’avais vu avec mon mari, qui se préoccupe beaucoup des animaux.
Quelques heures plus tard, mon mari m’a montré un flux en direct d’un centre de secours pour chats auquel il fait des dons, à propos d’un magnifique chat sauvé qui avait reçu un pronostic de maladie en phase terminale. La soigneuse aimante avait les larmes aux yeux en tenant et en caressant le chat, promettant que l’animal ne souffrirait pas.
Je me suis emportée contre mon mari. Je lui ai dit que c’était trop, qu’il devrait me demander avant de me montrer une telle chose, puis j’ai fondu en larmes. À ce moment-là, je ne pouvais pas supporter de penser à un animal de plus en difficulté. Il ne m’a pas échappé que je me suis effondrée à cause d’un chat qui était entre des mains compatissantes ; à ce moment-là, il était émotionnellement plus sûr pour moi de pleurer sur cet animal que sur Cornélius et tous les milliers et milliers d’autres singes, rats, souris et autres êtres dans les laboratoires.
Bien sûr, je me suis excusée et j’ai expliqué la situation à mon mari. Non seulement Charlie n’avait rien à se reprocher, mais il faisait preuve de la compassion que j’aime chez lui, une compassion qui l’a motivé à s’occuper de chats sans abri pendant des décennies. Le stress que j’ai ressenti ce jour-là a été léger. Pour certains vétérinaires, le personnel vétérinaire, les sauveteurs d’animaux et les défenseurs des animaux, la situation est bien pire, car ils doivent faire face quotidiennement à la négligence, à la maltraitance et à la souffrance des animaux. Les données montrent clairement qu’une santé mentale compromise constitue un risque important pour eux. Dans le cadre de cette conversation sur la compassion, nous devons nous soutenir mutuellement et faire pression en même temps pour un meilleur accès aux ressources en matière de santé mentale.
Pourquoi avez-vous choisi l’expression « action de compassion » comme élément central de votre livre ?
Au cours des dernières décennies, les scientifiques ont accompli un travail remarquable en décrivant au public la profondeur des pensées et des sentiments de nombreux animaux au cours de leur vie. Et je ne parle pas seulement des grands singes, des éléphants et des orques, mais aussi des animaux de ferme comme les cochons, les vaches et les poulets, et des invertébrés comme les pieuvres, les calmars et toute une série d’insectes et d’arachnides. Mais je pense que nous, et je m’inclus ici, ne sommes pas aussi bons que nous le sommes pour passer à l’étape suivante et définir spécifiquement ce qu’il faut faire pour aider les animaux qui ont besoin de nous de façon si urgente.
Il ne fait aucun doute que nous vivons une période de crise planétaire, avec le réchauffement climatique d’origine anthropique, la destruction des habitats et l’extinction des animaux et des plantes. Il est bon de ressentir de l’empathie pour toutes les créatures concernées, qu’elles soient ou non des vedettes cognitives du monde animal, qu’elles ressentent leur vie d’une manière que nous comprenons ou non. Mais à quoi sert l’empathie si l’on n’agit pas pour changer les choses ? Comme je le souligne dans le livre, le terme « empathie » est utilisé de manière très variée, et je voulais une expression qui invite immédiatement à l’action. Je pense que « l’action compatissante » est cette expression.
Le chapitre que j’ai préféré – ce qui n’est pas une surprise étant donné l’accent mis sur mes propres recherches et écrits – est celui qui traite des animaux dans notre maison. Je m’attendais à ce que ce chapitre porte sur les chiens, les chats et les autres animaux de compagnie. J’ai donc été surprise et ravie que vous ouvriez ce chapitre par une discussion sur les araignées dans la maison, en partageant votre propre parcours, de la peur des araignées à la fascination qu’elles suscitent. J’aime la façon dont vous insistez sur le fait que les humains et les araignées peuvent coexister pacifiquement dans une maison et que notre maison peut aussi être celle d’une araignée.
Cette partie du livre est peut-être l’un des exemples les plus clairs de l’un de vos principaux thèmes : en apprenant à connaître l’histoire naturelle et la biologie des animaux, nous nourrissons et développons notre propre capacité de compassion. Il y a un point sur lequel j’aimerais insister un peu. J’ai été surpris que vous acceptiez l’idée que les araignées sont d’excellents animaux de compagnie et qu’elles peuvent être gardées en captivité sans subir de dommages excessifs. La voie de la compassion ne consisterait-elle pas simplement à renoncer à l’élevage d’animaux de compagnie si cela implique de tenir un autre être en captivité ?
Vous avez peut-être raison, Jessica ; j’ai beaucoup appris de vos écrits sur l’éthique de l’élevage d’animaux de compagnie au fil des ans. Pour moi, avec certains types d’élevage d’animaux de compagnie, une grande partie de la discussion est contextuelle, d’une manière qualitativement différente de la situation des animaux qui endurent la captivité dans de nombreux zoos ou dans des laboratoires biomédicaux. Dans ces environnements, il ne fait aucun doute que la captivité elle-même est néfaste. Et par « certains types d’élevage d’animaux de compagnie », je fais ici un clin d’œil au fait que les animaux sauvages tels que les singes, les grands félins et d’autres animaux exotiques ne devraient jamais être gardés comme animaux de compagnie, point final.
J’ai eu des chats comme compagnons d’intérieur, pratiquement toute ma vie. Et je sais que les chats et les chiens peuvent mener une vie très satisfaisante, voire joyeuse, avec les humains. Peut-il en être de même avec des petits invertébrés comme les araignées, qui ne sont pas domestiqués comme le sont les chats et les chiens ? C’est là que le contexte entre en jeu, car lorsque je regarde les habitats spacieux dans lesquels les araignées de compagnie sont souvent gardées, et l’amour avec lequel elles deviennent membres d’une famille, je pense que la réponse n’est peut-être pas toute noire ou toute blanche.
Parlons des choix alimentaires et du vocabulaire. Les termes « végétalien », « végétarien » et « à base de plantes » sont-ils utiles ? Je suis intéressée par le fait que vous utilisiez ces termes, mais que vous n’ayez pas de terme parallèle pour « carnivore » ou « basé sur la chair ». Comment cela se fait-il ?
Dans le livre, j’explique pourquoi je m’identifie comme « réductionniste », une étiquette que j’aime bien. Je me situe tout à fait à l’extrémité végétalienne du continuum réductionniste, c’est certain. Mais toute personne qui s’engage sérieusement à manger moins de viande, de fruits de mer et de produits laitiers peut être considérée comme végétarienne. La science est tout à fait claire : pour répondre à la crise de la Terre – le réchauffement climatique et les extinctions d’animaux et de plantes dont j’ai parlé plus haut – il est urgent que nous mangions collectivement moins de viande, de fruits de mer et de produits laitiers. Pour certains, il s’agira de s’engager à mener une vie végétalienne ou à adopter un régime à base de plantes, ce que j’admire énormément. Pour d’autres, ce n’est peut-être pas possible.
En tant qu’anthropologue ayant vécu en Afrique de l’Ouest et en Afrique de l’Est, je comprends que les appels au véganisme mondial ne correspondent pas encore au besoin de millions de personnes de nourrir leur famille en élevant des porcs ou des poulets ou en pêchant. Une réflexion systémique sur la justice alimentaire nécessite de grandes idées sur la manière d’augmenter l’alimentation à base de plantes en tenant compte des pratiques des petites exploitations agricoles dans le monde entier.
J’ajouterais qu’en tant qu’espèce, nous n’avons pas non plus évolué pour être carnivores, ni pour être basés sur la chair, ni pour être végétaliens ; nous avons évolué en tant qu’omnivores au cours des millénaires, en tirant parti de ce qu’il était logique de chercher, de transformer et de consommer dans cet environnement. L’objectif aujourd’hui, à notre époque et dans notre environnement, est de permettre, par des initiatives locales et mondiales, à un nombre croissant de personnes de se nourrir sainement avec des plantes. Je pense également à la viande cellulaire ou cultivée, c’est-à-dire à la viande produite de manière cellulaire et sans abattage d’animaux.
Vers la fin du chapitre intitulé « Les animaux dans nos assiettes », vous parlez des plantes et commencez à vous engager sur un terrain très intéressant, suggérant que la distinction nette entre les plantes et les animaux n’est en fait pas si nette et que les plantes ont des « sentiments » et des relations sociales. L’action de compassion en faveur des plantes est-elle une prochaine étape pour vous ? Pourriez-vous nous parler un peu de ce à quoi pourrait ressembler une action de compassion envers les plantes ?
Je franchis ce pas. Si vous me permettez de me citer, voici un passage des dernières pages du chapitre « Les animaux dans nos assiettes ». Je viens d’écrire sur des données scientifiques fascinantes montrant que des plantes comme le tournesol et la moutarde reconnaissent et traitent leurs proches différemment de ceux qui ne le sont pas. « Nous pouvons prendre en compte non seulement la biologie de base, mais aussi le souci de toute vie : exclure les plantes de nos soins signifie que nous avons manqué l’objectif même d’essayer de vivre avec compassion ».
Je m’intéresse beaucoup à la notion de micro-écosystèmes dans nos jardins, dans les petits parcs locaux et autres espaces similaires. Il s’agit de prendre soin, en particulier, des plantes indigènes qui revitalisent les parcelles de terre, en en faisant des foyers accueillants pour les insectes pollinisateurs, les oiseaux et toutes sortes de petites espèces sauvages. En outre, il est essentiel de lutter pour protéger nos forêts et nos zones boisées, non seulement pour les rôles écologiques que jouent les arbres, mais aussi parce que les arbres sont des êtres vivants qui ont leur propre valeur.
Merci beaucoup pour cet entretien. Pour d’autres discussions sur ces sujets et d’autres sujets connexes, j’invite vos lecteurs à me retrouver sur Twitter: twitter.com/bjkingape.
