Raconter la mort d’un parent

La pandémie mondiale de COVID-19 a mis en évidence l’importance de soins de fin de vie et de deuil de qualité et a permis de mettre en lumière des questions relatives à la mort, au décès et au deuil qui avaient tendance à rester dans l’ombre.

Nous avons fait des recherches sur le domaine privé de la fin de vie et exploré des expériences directes de la mort d’un parent qui étaient très proches et personnelles. Nous voulons mettre en lumière l’impact de la mort sur la vie personnelle.

L’impact des décès considérés comme « ordinaires », principalement la perte d’un ou de plusieurs parents à la fin de l’âge mûr, est l’un des principaux sujets de recherche que nous avons étudiés, avec d’autres. De plus en plus, la recherche contemporaine sur le deuil se concentre sur les formes compliquées et prolongées de chagrin, même si elles sont limitées dans le temps. Si la crainte d’une médicalisation du deuil normal peut être justifiée, il n’en reste pas moins que les décès « ordinaires » ont été négligés à certains égards. Par exemple, le décès d’un parent pendant l’enfance et l’adolescence a fait l’objet d’une attention considérable de la part des chercheurs, peut-être précisément parce qu’il s’agit d’une expérience moins courante dans les sociétés occidentales contemporaines.

Par conséquent, si la mort à un âge avancé est considérée comme opportune, naturelle et sans problème, elle mérite moins le qualificatif de « tragique ». Le processus de catégorisation des décès comme opportuns ou naturels est socialement construit et repose sur certaines hypothèses au sein d’une culture ou d’une société donnée sur qui est censé mourir et quand. En outre, cette catégorisation des décès opportuns et inopportuns sous-tend ce que les chercheurs en matière de deuil appellent une « hiérarchie du chagrin » (Doka 1989). Par exemple, la littérature sur le deuil peut souvent affirmer que la mort d’un enfant est le « pire » type de deuil, alors que la mort d’un parent âgé est prévisible et fait partie du cours naturel de la vie. La clé de ce type de construction est que le chagrin exprimé à la suite d’un décès est censé être proportionnel à l’importance sociale et à la signification du décès.

Pour les personnes qui ont des parents et celles qui identifient leurs proches comme des parents, l’opportunité peut ne pas être pertinente pour la progéniture qui fait face à une transition de vie d’un adulte avec des parents vivants à un adulte sans parents, les expériences de perte parentale au milieu de la vie ne font pas exception aux complexités sociales du deuil. En effet, dans la mesure où les sociétés occidentales connaissent de plus en plus souvent leur première expérience de deuil à un âge avancé, les gens peuvent se sentir tout aussi mal préparés qu’à n’importe quelle autre étape de leur vie. La mort d’un parent pose des défis spécifiques et peut présenter des dilemmes et des questions existentielles et ontologiques uniques, car elle supprime le « tampon contre la mort » (Moss et Moss, 1984). D’un point de vue plus pratique, le fait de devenir le « successeur » peut impliquer d’assumer de nouveaux rôles et de nouvelles responsabilités, auparavant assumés par le parent décédé. En résumé, cette expérience de transition peut être comparée à un « rite de passage » où les enfants adultes endeuillés se retrouvent au sommet de la hiérarchie ancestrale, dotés d’un nouveau sens de l’identité, ainsi que de devoirs et d’obligations.

Nous nous intéressons également à la manière dont le rôle des enfants dans les soins de fin de vie a été encadré par les attentes sociales quant à ce que ce rôle pourrait impliquer – et à la manière dont il était important de bien faire les choses. Les trajectoires inégales vers la mort ont créé des points de décision et parfois des dilemmes au sein des familles. La littérature anthropologique a depuis longtemps mis en évidence les difficultés liées à la frontière entre la vie et la mort, que les chercheurs connaissent bien. Ces récits d’implication profonde montrent à quel point les connaissances préalables sont utiles – et l’importance du tampon parental entre la vie et la mort pour les enfants survivants.

En tant qu’universitaires, chercheurs et praticiens travaillant dans le domaine de la fin de vie et du deuil, nous sommes formés à maintenir une distance avec les participants à la recherche et les données que nous recueillons. Lors d’un travail sur le terrain, le développement de la « réflexivité » implique l’identification et la reconnaissance de ses propres émotions et de sa position en tant que chercheur. Cependant, lorsqu’il s’agit d’expériences de mort et de deuil, les aspects personnels et professionnels peuvent souvent s’entrecroiser d’une manière qui n’est pas toujours évidente.

Lorsque l’idée que le deuil est un « tabou » persiste, le fait d’écrire ouvertement sur une expérience telle que le deuil permet aux gens d’entrer en contact avec des histoires autrement cachées et réduites au silence. Pour certains, écrire sur l’expérience du deuil peut être à la fois un moyen d’exprimer l' »indicible » de la mort et de rendre public ce qui est ressenti comme privé. En outre, les parents et ce que nous héritons d’eux sont profondément liés à ce que nous sommes et à ce que nous devenons – que nos parents soient présents ou absents. Notre histoire est leur histoire et vice versa.

La pandémie a remis en question de nombreuses idées reçues sur la manière de s’occuper des personnes en fin de vie et en deuil. Peut-être qu’au fur et à mesure que les histoires de personnes mourant dans les hôpitaux, les hospices ou à la maison sans le soutien vital de la famille et de la communauté continuent d’être partagées, une nouvelle attention sera portée à l’importance de la mort des parents.