Quand le vent souffle

Un jour, je faisais une randonnée dans les bois, une montée épuisante, en pensant à un problème particulier de ma vie pour lequel j’avais besoin d’une réponse rapide. Ou du moins je le pensais. Je me suis arrêté pour respirer et j’ai commencé à entendre le bruit tonitruant du vent au sommet de la colline que je gravissais. J’aime le bruit du vent, qui est toujours amplifié par le bruit des arbres qu’il souffle. Je suis donc restée là à l’écouter pendant un certain temps, l’entendant descendre lentement la colline, faisant danser les arbres le long du chemin à son rythme. Je me suis sentie interpellée par cet arbre qui se trouvait juste en face de moi et qui était complètement immobile. Je l’ai observé pendant une bonne minute, impressionné par son immobilité. Puis le vent, ayant atteint ma station sur la colline, s’est abattu sur l’arbre, le faisant se pencher et se balancer en arrière dans une belle danse.

C’est alors que j’ai su.

Je savais qu’il n’était pas encore temps de connaître la réponse à mon dilemme. Pourquoi ? Parce que le vent n’avait pas encore soufflé. La nature m’ordonnait d’attendre dans l’immobilité que le vent de la connaissance se lève. Je saurai quand il sera temps de savoir.

La voie de l’incertitude est difficile. Nous, en particulier dans la culture occidentale, pensons que nous devons trouver des solutions aux problèmes immédiatement, voire plus tôt. Et si nous ne savons pas quoi faire, nous nous plaignons à nos thérapeutes : « Je ne sais pas quoi faire ! ». Parfois, nous demandons aux autres : « Que dois-je faire ? ». Pour le reste du monde, nous pouvons prétendre que nous savons ce que nous faisons, dans une sorte de style « fake-it-till-you-make-it » (faire semblant jusqu’à ce que vous le fassiez). Car si le grand Ils découvre que nous ne connaissons pas vraiment la solution au problème, nous pensons que nous avons en quelque sorte échoué et que nous devrions avoir honte de nous-mêmes.

Ce qui est intéressant avec la nature, c’est qu’elle peut être très instructive si nous y prêtons attention. Cet arbre immobile a sa propre leçon. Son immobilité est une réponse en soi. Il fait ce que font les arbres. Il se tient là, sans attendre, sans nécessairement savoir, juste là. Et puis le vent souffle et il est ému.

Est-il possible pour nous de rester immobiles, de faire simplement ce que nous faisons sans attendre que nous sachions toujours ce qu’il faut faire ? Je ne veux pas dire par là que nous ne nous levons pas le matin ou que nous n’accomplissons pas les tâches de la journée. Le simple fait de rester immobile signifie, ici, que nous venons d’un endroit différent. Nous vivons de l’intérieur.

Cela signifie que nous nous référons à ce qui se passe à l’intérieur de nous lorsque nous agissons et expérimentons. Cela signifie que notre référence n’est pas uniquement externe. Cela signifie qu’il y a une sorte d’immobilité dans l’action qui s’inscrit dans l’esprit comme la pleine conscience. La pleine conscience est cette attention au monde intérieur, sans jugement, qui nous permet d’être tranquilles alors même que nous vivons.

Si vous repensez à cet arbre, vous verrez qu’il se passe beaucoup de choses à l’intérieur : l’eau coule vers les feuilles, l’aubier se forme, etc. Mais l’arbre à l’extérieur ne bouge pas, jusqu’à ce que le vent souffle.

Comment savoir

Nous pouvons envisager de trouver des solutions à nos problèmes ou des réponses à nos questions de la même manière. Si nous sommes attentifs à notre fonctionnement intérieur en vivant de l’intérieur vers l’extérieur, nous serons conscients lorsque le vent soufflera et nous saurons ce qu’il faut faire.

Bien souvent, nous ne voyons pas le vent souffler parce que nous sommes tellement concentrés sur ce que nous pensons devoir faire ou ne pas faire – en essayant de trouver la « bonne » ligne de conduite. Ensuite, lorsque le vent souffle vraiment, nous ne le sentons pas parce que nous ne sommes pas assez concentrés intérieurement pour remarquer ou croire en la circonstance extérieure qui veut réellement nous faire bouger. Il se passe tout autour de nous des choses qui nous donnent des réponses, mais nous n’y prêtons pas attention parce que nous sommes occupés à ruminer ce que nous voulons, ce qui est la bonne chose à faire, ce que nous devrions faire, ce que nous devons faire, ce que les autres veulent que nous fassions. Nous sommes tellement occupés à décrire le problème aux autres, encore et encore, en espérant qu’ils nous diront quoi faire, que nous ne sentons pas le vent souffler autour de nous.

Nous ne sommes pas censés être toujours certains de tout. L’incertitude est simplement un temps d’immobilité. Ce n’est pas le moment de courir dans tous les sens, comme le disait ma mère, « comme un poulet à qui on a coupé la tête ». L’incertitude est un temps de réflexion intérieure, de pleine conscience. On ne peut pas savoir tant qu’on ne sait pas. Vous pouvez penser que vous savez lorsque quelqu’un d’autre vous conseille – c’est-à-dire jusqu’à ce que quelqu’un d’autre dise exactement le contraire. Mais tant que le Moi authentique qui est en vous ne sait pas, vous ne savez pas. Quelque chose résonnera en vous qui dira : « Oui, c’est ça. C’est ce que je vais faire. » Jusqu’à ce moment-là, vous ne savez pas.