Pourquoi les expériences liées au deuil peuvent-elles sembler illogiques ?

Nous pouvons éprouver du chagrin en réaction à la mort d’un être cher, à la fin d’une relation amoureuse, à la perte d’une famille intacte à la suite d’un divorce, à l’interruption d’une grossesse, à la disparition d’un animal de compagnie ou à la descente d’un parent dans la démence. Le deuil peut être déclenché dans de nombreuses circonstances différentes et inhabituelles.

Quoi qu’il en soit, la logique du deuil reste mystérieuse, en partie parce qu’elle est aussi unique que les histoires de vie dont elle émerge. Au cours des cent dernières années, des penseurs sérieux ont tenté de donner un sens au deuil, en appliquant divers cadres théoriques susceptibles de lui donner un visage reconnaissable. Mais il se peut que le deuil n’ait de sens que dans le contexte d’une histoire profondément personnelle.

Selon le philosophe britannique Rupert Read (2018), la logique du deuil est particulière et difficile à comprendre, même pour celui qui en souffre. Compagnon de route de l’émotion, la cognition utilise la logique de la pensée pour informer ce que nous ressentons. Nous utilisons nos capacités cognitives chaque fois que nous pensons, nous nous souvenons, nous raisonnons ou nous connaissons consciemment. La cognition implique de nombreux aspects du fonctionnement mental, notamment la perception, l’attention, la mémoire, l’imagerie, le langage, le raisonnement et la prise de décision. Les informations acquises en vivant dans le monde et en interagissant avec l’environnement sont représentées dans notre esprit, ce qui permet à nos processus cognitifs d’opérer sur ces représentations (McBride & Cutting, 2016). En d’autres termes, nos capacités cognitives s’appuient sur ce que nous avons appris dans le passé lorsque nous rencontrons des situations similaires dans le présent. La cognition va bien au-delà de la pensée. La cognition transforme les données générales de l’émotion, y compris les signaux et les sensations du corps, en données spécifiques basées sur des processus de pensée. Par conséquent, nous appliquons instantanément aux expériences présentes ce que nous avons appris ou compris lors d’expériences antérieures similaires, et nous gardons en mémoire la manière dont nous avons donné un sens à l’émotion afin de pouvoir faire appel à ces connaissances à l’avenir, lorsque nous serons à nouveau confrontés à la perte ou à la douleur.

Pourtant, il n’existe pas de modèle de deuil, car chaque perte est différente en fonction des souvenirs ou des fantasmes de la personne ou de la chose perdue et de notre relation avec cette personne ou cette chose : nous pouvons nous trouver dans l’impossibilité d’expliquer comment la disparition progressive d’un parent dans la démence nous affecte, ou être incapables de révéler que nous avons encore des fantasmes sur le futur enfant potentiel qui a été avorté, ou être incapables de justifier notre désir d’une relation perdue qui avait été impossible dès le début.

Le souvenir est ce qui nous permet de faire notre deuil

D’ordinaire, le souvenir aide à protéger notre sens du soi lorsque nous devons faire face à des circonstances défavorables qui activent des émotions intenses ou menacent de déstabiliser notre concept de soi (Pasupathi, 2003 ; Robinson, 1986 ; Ross & Wilson, 2003). Curieusement, dans les moments de deuil, les processus cognitifs et émotionnels qui assurent habituellement la stabilité peuvent sembler fonctionner de manière inadéquate. Dans les premières semaines ou les premiers mois du deuil, la désorganisation mentale peut se manifester par la distraction, la confusion, l’oubli et le manque de clarté et de cohérence (Shuchter & Zisook, 1993). La détresse ou l’angoisse du deuil peut perturber notre capacité à penser. Certains événements hautement émotionnels et certaines influences stressantes peuvent interférer avec notre fluidité cognitive et la précision de notre mémoire (McNally, 2003 ; Peace & Porter, 2004). Par exemple, un stress important en réponse à une perte peut affecter la mémoire en modifiant notre attention et en interférant avec ce qui est encodé dans la mémoire et disponible pour une récupération ultérieure (Laney, 2013). Les pensées qui accompagnent nos réactions émotionnelles à la perte peuvent se traduire par des images intrusives, des ruminations ou des difficultés de concentration qui ne semblent pas avoir de sens. Ainsi, lorsque nous perdons quelqu’un ou quelque chose que nous aimons, nous pouvons être incapables d’utiliser la pensée pour donner un sens à ce que nous ressentons. D’un autre côté, nous pouvons utiliser la pensée pour tenter de trouver délibérément un sens à cette perte, un sens qui peut éventuellement atténuer l’émotion douloureuse et les changements qui se produisent en nous.

C’est en se souvenant que l’on fait son deuil. Sans souvenirs émotionnels positifs et sans images pour les susciter, le chagrin est absent. Un simple souvenir, activé par une image, une odeur ou une chanson, peut nous faire prendre conscience de sentiments et de sensations associés à quelqu’un ou à quelque chose de perdu, même si nous ne sommes pas conscients de la raison pour laquelle nous éprouvons ces sentiments ou ces sensations à un moment donné.

Les pensées intrusives et la nostalgie omniprésente d’une personne qui n’est plus présente, ou qui n’est plus présente telle que nous l’avons connue, sont souvent corrélées à la tendance d’une personne en deuil à se concentrer sur des rappels qui exacerbent les souvenirs doux-amers d’événements partagés, et donc sur l’objectif inatteignable de retrouvailles. Les souvenirs intrusifs impliquent la mémoire autobiographique et ce que les psychologues cognitifs appellent la mémoire involontaire (Brewin et al., 2010). La mémoire involontaire influence le rappel d’épisodes spécifiques qui affectent notre humeur et déclenchent des réactions corporelles ; par conséquent, les images associées aux souvenirs intrusifs ont tendance à être vives, persistantes, difficiles à contrôler et accompagnées de réponses émotionnelles intenses (Brewin et al., 2010). Les images intrusives sont plus susceptibles d’émerger lorsque notre attention n’est pas activement sollicitée.

Notre capacité cognitive à créer des images dans notre esprit peut contribuer à apaiser nos sentiments face à la perte, mais aussi à activer la détresse. « Nous vivons d’images », a écrit Robert Lifton (1979, p. 3), éminent psychiatre et auteur qui a décrit la relation psychologique insaisissable entre la mort et le flux de la vie. L’imagerie est un processus cognitif qui permet aux humains de construire des scènes visuelles, sensorielles ou imaginatives qui, autrement, résideraient dans la mémoire (McBride & Cutting, 2016). Les images peuvent posséder des qualités sensorielles liées à la vision, à l’ouïe, au goût, à l’odorat, au toucher et au mouvement (Hackmann, 1998 ; Kosslyn, 1994). Outre leur présence dans les fantasmes pendant notre vie éveillée, elles apparaissent également dans nos rêves. Grâce à l’imagerie, nous pouvons relier des possibilités que nous espérons réaliser ou reproduire (Tomkins, 2008). Ainsi, nous pouvons créer des images qui nous réunissent avec une personne que nous avons perdue.

Obligations continues

Peut-être que dans nos tentatives pour donner un sens au deuil, nous avons ignoré les processus qui se produisent organiquement dans la mémoire humaine. Par exemple, le processus d’intégration de nouvelles informations dans la mémoire implique la réinterprétation d’une nouvelle expérience de manière à ce qu’elle corresponde aux informations préexistantes. L’un des moyens de résoudre la dissonance entre les souvenirs d’une personne qui était autrefois avec nous et la réalité de son absence dans le présent est de créer un lien continu.

La pensée nous aide à trouver des moyens de maintenir nos liens avec les personnes que nous aimons et que nous avons perdues à jamais. Nous pouvons nous concentrer sur un signe ou un signal de la présence d’un être cher, comme la floraison d’une orchidée le jour de l’anniversaire d’un décès ou le vol d’un colibri à la fenêtre. Certaines personnes communiquent en privé avec les êtres chers disparus par le biais de fantasmes, de prières, de rituels, d’objets sacrés ou de conversations.

Les croyances particulières liées à notre culture, à notre religion et à l’environnement dans lequel nous vivons influencent les pensées que nous attribuons aux situations ; par conséquent, notre perception cognitive d’une situation peut déterminer la manière dont nous l’interprétons et y répondons émotionnellement (J. S. Beck, 2011). Par exemple, si nous croyons que les personnes décédées veillent en quelque sorte sur nous, nous pouvons interpréter une déception comme quelque chose qui est en fin de compte dans notre meilleur intérêt, sur la base de « leur » évaluation de la situation.

Nous pouvons utiliser nos processus cognitifs et perceptifs pour réinterpréter le souvenir d’une situation ou d’un événement, ce qui peut nous permettre de le ressentir différemment sur le plan émotionnel (J. S. Beck, 2011), mais de vagues souvenirs sensoriels des personnes que nous avons perdues subsistent, tout comme une légère cicatrice sur une peau neuve peut nous rappeler une ancienne blessure douloureuse. Les tentatives délibérées de trouver un sens à la perte et de lui donner un sens peuvent peut-être représenter un biais cognitif qui néglige la façon dont les significations émotionnelles de la perte influencent notre façon de penser et de ressentir et la façon dont elles changent en nous. Ainsi, parallèlement à toute tentative de donner un sens à notre perte, en particulier l’idée que nous créons un sens qui honore ceux que nous avons perdus, il est essentiel d’examiner comment nous donnons un sens à la vie après la perte. Après une perte importante, nous sommes naturellement enclins à amplifier l’importance de la personne que nous avons perdue. Pourtant, le sens de notre vie n’est pas déterminé par une seule personne, et il peut même être injuste de faire porter cette responsabilité à qui que ce soit. Ainsi, le défi pour nous tous n’est pas tant de trouver un sens à notre perte que de découvrir ou de redécouvrir un sens à notre vie sans eux.

Journée nationale de sensibilisation au deuil

Le³⁰ août, la Journée nationale de sensibilisation au deuil reconnaît que de nombreuses circonstances peuvent déclencher le deuil, qu’il faut du temps pour guérir d’une perte lorsque des changements dramatiques se produisent, que le deuil n’a pas de cours prescrit et qu’il faut se rappeler que la fin se présente sous de nombreuses formes. Malgré cette reconnaissance, le deuil est souvent gardé en silence. La raison pour laquelle les gens sont enclins à garder leur chagrin pour eux est un sujet qui fera l’objet d’un prochain article.

Ce billet est extrait en partie de mon livre Grief Isn’t Something to Get Over : Finding a Home for Memories and Emotions After Losing a Loved One.