Pourquoi le sexe biologique n’est pas la même chose que le genre

Richard Dawkins, le célèbre biologiste évolutionniste, a récemment utilisé l’affirmation selon laquelle la réalité biologique implique que le sexe est binaire, pour lancer une attaque en règle contre les choix de genre des personnes transgenres.

Dans un article intitulé « Why Biological Sex Matters« , Dawkins banalise l’utilisation de pronoms non sexués (tels que they/them) au motif que cette utilisation est une distorsion de la réalité (biologique). Les citations suivantes donnent une idée de la ligne d’argumentation souvent désobligeante de Dawkins :

Il est désormais à la mode d’utiliser le terme « genre » pour désigner ce que nous pourrions appeler le sexe fictif… Vos gènes et vos chromosomes peuvent déterminer votre sexe, mais votre genre est celui qui vous convient le mieux. …Beaucoup d’entre nous connaissent des personnes qui choisissent de s’identifier au sexe opposé à leur réalité biologique. Il est poli et amical de les appeler par le nom et les pronoms qu’elles préfèrent. …Vous avez le droit d’avoir votre propre lexique, mais vous n’avez pas le droit d’insister pour que nous changions notre langage en fonction de vos caprices.

L’un des problèmes de l’argument de Dawkins est qu’il est biologiquement réducteur. Il réduit quelque chose qui n’est pas à proprement parler biologique, à savoir le genre, à une hypothétique « réalité biologique ». Le genre est une identité sociale qui est construite et médiatisée par la vie sociale et le langage, et qui a varié à travers le temps et les cultures.

Le deuxième problème est que Dawkins a une vision très étroite du sexe biologique. Il suppose que le sexe génotypique est définitif – le matériel génétique codé sur les chromosomes sexuels – XX pour une femme et XY pour un homme. Mais une deuxième composante est le sexe phénotypique. Ce dernier fait référence aux organes sexuels internes et externes d’un individu.

En outre, le sexe génétique et le sexe phénotypique ne sont pas toujours alignés. Il arrive que des individus naissent avec des chromosomes sexuels qui s’écartent de la norme binaire (femelle XX/mâle XY), ce qui entraîne un sous-développement des organes sexuels. Dans d’autres cas, au cours du développement du fœtus et, dans certains cas, de l’enfance, un individu développe des organes sexuels qui ne correspondent pas aux instructions génétiques. Dans ce cas, il y a un décalage entre le sexe génotypique et le sexe phénotypique. Ces deux grands types de variation du sexe sont regroupés sous le terme d' »intersexualité ».

Examinons donc trois mythes courants concernant le sexe biologique et le genre, et déboulonnons-les.

Mythe 1 : Le sexe biologique est binaire.

L’existence de différentes conditions intersexes, dues à l’interaction complexe entre la génétique et le développement (neurologique et physiologique), démontre qu’il est préférable de concevoir le sexe biologique comme un spectre, plutôt que comme une entité binaire.

Par exemple, des variations génétiques peuvent entraîner la naissance d’une femme avec un seul chromosome X (syndrome de Turner : XO), ce qui empêche les ovaires de se développer correctement. Une autre variation peut entraîner la naissance d’un homme avec un chromosome X supplémentaire (syndrome de Klinefelter : XXY), ce qui entraîne une incapacité à produire des spermatozoïdes.

Les variations du développement peuvent conduire à ce que des hommes ou des femmes génétiquement typiques présentent soit des organes sexuels ambigus, soit des organes sexuels qui ne correspondent pas à leur sexe génotypique. Par exemple, les personnes nées avec une insensibilité à l’hormone androgène naissent génétiquement mâles (génotypiquement XY) mais ont une apparence féminine et les organes sexuels d’une femme. Souvent, les personnes atteintes de ce syndrome n’en prennent conscience qu’à la puberté, lorsqu’elles n’ont pas de règles. Jeanne d’Arc est un exemple célèbre de personnage historique qui, selon certains experts, aurait souffert de ce syndrome.

Un autre exemple de variation concerne les individus qui sont génétiquement de sexe masculin mais qui naissent avec des organes génitaux féminins. Cependant, plus tard dans leur vie, vers la puberté, ils développent des organes sexuels masculins, ce qui correspond à leur phénotype sexuel. Cette variation est due à l’absence d’une enzyme : la 5-α-réductase.

Selon l’estimation bien connue de Fausto-Sterling, 1,7 % de la population mondiale présente une variation intersexuelle. Toutefois, certains médecins choisissent de réserver le terme « intersexe » aux seuls cas où le sexe phénotypique diffère de la norme génotypique (à l’exclusion des cas tels que les syndromes de Turner et de Klinefelter), ce qui réduit le nombre de personnes considérées comme intersexes.

Quoi qu’il en soit, quelle que soit la définition que l’on donne à l’intersexualité, le sexe biologique est variable et, en termes médicaux, il est préférable de le considérer comme un spectre plutôt que binaire.

Mythe 2 : vivre son genre comme ne correspondant pas au sexe biologique est une distorsion de la réalité.

Un mythe particulièrement pernicieux consiste à dire que les personnes transgenres fabriquent en quelque sorte le sentiment que leur expérience vécue du genre ne correspond pas à leur sexe biologique, se livrant à un « caprice » pour reprendre les termes de Dawkins.

Il existe deux sources de preuves puissantes qui militent contre cela. La première concerne l’état pénible connu sous le nom de dysphorie de genre. Il s’agit de la détresse ressentie par les personnes dont le sentiment d’avoir une identité masculine ou féminine diffère du sexe biologique qui leur a été attribué à la naissance.

La dysphorie de genre est un état psychologique et clinique documenté et largement reconnu qui conduit à l’anxiété, à la dépression et, tragiquement, bien trop souvent, au suicide. En outre, elle est relativement répandue. Le Black’s Medical Dictionary indique que ce trouble survient une fois sur 30 000 naissances masculines et une fois sur 100 000 naissances féminines.

Deuxièmement, de nouvelles données médicales indiquent que le fait d’être transgenre peut avoir une base génétique. Par exemple, dans une étude clinique approfondie publiée dans The Journal of Clinical Endocrinology & Metabolism, les scientifiques ont découvert que les gènes de signalisation sexuelle chez les femmes transgenres (biologiquement masculines à la naissance) peuvent conduire à un développement du cerveau avec des zones moins « masculines » et plus « féminines ». D’autres études récentes, résumées dans un document de recherche ici, observent que le développement divergent du cerveau peut influencer l’identité de genre d’une manière qui peut être en contradiction avec le développement biologique.

En bref, l’expérience de dysphorie de genre ressentie par certaines personnes (transgenres) peut être le résultat de facteurs génétiques et/ou développementaux.

Mythe 3 : Le genre est déterminé par la biologie et s’aligne dans toutes les cultures sur une distinction binaire homme/femme.

Le genre constitue une identité sociale individuelle. Il est façonné par une culture (ou une sous-culture) particulière, c’est-à-dire par les normes sociales, les pratiques et les comportements auxquels nous participons. Et, surtout, il est construit et mis en œuvre par le langage, y compris l’utilisation des pronoms.

En cela, le genre est une construction sociale de la même manière que l’argent ou le code de la route sont construits à travers des pratiques, un langage et des artefacts physiques partagés. L’argent n’existe que parce que nous acceptons tous la « fiction sociale » selon laquelle la monnaie physique ou électrique a une valeur avec des conséquences mercantiles dans le monde réel. De la même manière, les modes vestimentaires, le comportement et l’utilisation de la langue sont utilisés pour construire, transmettre et répondre aux identités sexuées.

Il est important de noter que le genre peut également refléter des systèmes de croyances profondément ancrés qui sous-tendent une civilisation spécifique. Par exemple, dans la sphère européenne (et euro-américaine), il existe un idéal de genre binaire, normatif jusqu’à présent, dont on peut dire qu’il remonte à l’histoire de l’origine humaine d’Adam et Ève, issue de la tradition judéo-chrétienne occidentale.

Mais dans de nombreuses langues et cultures non occidentales, la notion de troisième genre est à la fois banale et répandue. Dans ces cultures, le troisième genre est souvent perçu de manière positive : il s’agit d’un individu indéterminé entre les caractéristiques masculines et féminines, qui peut également être associé à la capacité de servir de médiateur entre le monde humain et le royaume des esprits.

Les hijras du sous-continent indien, par exemple, ont acquis une identité légale en tant que troisième sexe. Hijara est le terme générique pour désigner les femmes transgenres en hindi. Ce statut est probablement une conséquence culturelle de la conception hindoue de la réincarnation, selon laquelle le genre et le sexe biologique peuvent varier d’une vie à l’autre. Par conséquent, une vision du monde et un système de croyances divergents par rapport à l’Occident impliquent une perspective culturelle plus souple sur la relation entre le genre et le sexe biologique.

Conclusion

Toute personne qui se débat avec son identité sexuelle mérite assurément d’être soutenue, comprise et aimée. Les préjugés fondés sur l’incapacité à apprécier la complexité du sexe biologique et les conséquences de la culture et de la langue dans la formation et la construction des identités de genre doivent être remis en question et surmontés.

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