La figure du Pape Pie XII, de son vrai nom Eugenio Pacelli, demeure l’une des plus énigmatiques et controversées de l’histoire du XXe siècle. Élu souverain pontife à la veille de la Seconde Guerre mondiale, son pontificat (1939-1958) fut entièrement marqué par le conflit le plus meurtrier de l’humanité et par l’horreur indicible de la Shoah. Longtemps salué comme un « Pape de la paix » et un défenseur des persécutés, son héritage a été radicalement réévalué à partir des années 1960, alors qu’un silence pesant est venu obscurcir sa réputation : celui concernant l’extermination systématique des Juifs d’Europe. Pourquoi le chef spirituel de centaines de millions de catholiques, informé des crimes nazis, n’a-t-il jamais condamné publiquement et explicitement la « Solution finale » ? Ce silence stratégique fut-il une faute morale historique ou le prix d’une diplomatie complexe visant à sauver ce qui pouvait l’être ? Entre archives déclassifiées, témoignages contradictoires et débats historiographiques passionnés, cet article explore l’étrange et troublant rôle du Pape Pie XII pendant la Seconde Guerre mondiale, un puzzle historique où se mêlent calculs politiques, dilemmes théologiques et impératifs humanitaires.
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Eugenio Pacelli : La formation d’un diplomate avant d’être Pape
Pour comprendre les actions de Pie XII pendant la guerre, il faut d’abord saisir le parcours de l’homme qui se cachait derrière la tiare. Né à Rome en 1876 dans une famille de la noblesse pontificale, Eugenio Pacelli est destiné très tôt à une carrière au service du Saint-Siège. Ordonné prêtre en 1899, il intègre rapidement la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, le ministère des Affaires étrangères du Vatican. C’est là que se forge l’essentiel de sa vision du monde : celle d’un diplomate prudent, méticuleux, formé à la négociation et à la realpolitik. Sa carrière est essentiellement germanophone. Il est nommé nonce apostolique (ambassadeur du Pape) à Munich en 1917, puis à Berlin en 1920, où il reste jusqu’en 1929. Il y vit de près l’instabilité de la République de Weimar, la montée des extrémismes et les premières secousses antisémites. Cette expérience forge sa méfiance profonde envers le communisme, qu’il considère comme la menace principale contre la chrétienté, et influence sa perception des autres régimes totalitaires. Devenu cardinal et secrétaire d’État (équivalent de Premier ministre) du Pape Pie XI en 1930, c’est lui qui négocie et signe avec Franz von Papen le concordat du Reich en juillet 1933, un traité visant à protéger les droits de l’Église catholique en Allemagne. Cet accord, rapidement violé par les nazis, sera pourtant souvent considéré par les détracteurs de Pacelli comme une forme de légitimation internationale précoce du régime hitlérien. À la mort de Pie XI en février 1939, c’est donc un diplomate de carrière, un germaniste et un réaliste politique qui est élu Pape après un conclave rapide, à l’aube d’une tempête qu’il pressent mieux que quiconque.
1939-1942 : Les tentatives de paix et la chape de plomb nazie
Dès son élection, Pie XII multiplie les appels à la paix et les tentatives de médiation diplomatique pour éviter le conflit. Il convoque une conférence internationale et tente d’apaiser les tensions entre l’Allemagne et la Pologne. Ces efforts échouent. Lorsque la guerre éclate, le Vatican se déclare neutre, une neutralité qui est la condition sine qua non de sa survie en tant qu’État et de son influence potentielle. Les premiers mois de la guerre voient le Pape prononcer des discours généraux sur la paix, la justice et les droits des peuples, mais sans nommer explicitement l’Allemagne nazie. Le premier grand tournant a lieu avec l’invasion de la Pologne, nation catholique chère au Vatican. Les rapports alarmants sur les atrocités commises contre les civils et le clergé polonais affluent à Rome. Pie XII répond par l’encyclique Summi Pontificatus (octobre 1939), qui, sans citer de noms, condamne les doctrines qui « renient la parenté universelle des hommes » et l’idolâtrie de l’État, une critique transparente du nazisme. Cependant, le langage reste codé, diplomatique. Pourquoi ? La raison est double. D’une part, le Vatican craint des représailles massives contre les catholiques allemands et les territoires occupés. D’autre part, un réseau d’informateurs, dont certains évêques et des résistants comme le bavarois Josef Müller, commence à faire parvenir au Saint-Père des informations confidentielles et terrifiantes sur les persécutions et les premiers massacres systématiques à l’Est. Pie XII est déjà confronté à un dilemme insoluble : une condamnation publique pourrait satisfaire la conscience morale mondiale, mais elle risquerait aussi de couper les canaux d’information, de provoquer une rupture totale avec le Reich et d’aggraver le sort des victimes. Il choisit la voie de la diplomatie secrète et des protestations officieuses.
1942 : La connaissance de la Shoah et le silence public
L’année 1942 est cruciale. Au début de l’année, la conférence de Wannsee organise bureaucratiquement la « Solution finale de la question juive ». Les déportations massives vers les camps d’extermination commencent. L’information, d’abord confuse, se précise et atteint le Vatican par de multiples canaux : le gouvernement polonais en exil à Londres, les rapports de l’abbé italien Don Pirro Scavizzi qui voyage en Europe de l’Est, les diplomates américains et britanniques, et les propres nonces du Vatican. En août 1942, un télégramme du consul américain à Genève, Gerhart Riegner, détaillant le plan d’extermination, est transmis au nonce à Berne. Fin 1942, les Alliés rendent publiques des déclarations condamnant les exterminations. La pression sur le Pape pour qu’il parle devient intense, notamment de la part des diplomates américains et britanniques. Le moment décisif arrive avec le radio-message de Noël 1942. Dans un discours très attendu, Pie XII évoque les « centaines de milliers de personnes qui, sans aucune faute de leur part, parfois en raison de leur nationalité ou de leur race, sont vouées à la mort ou à une extermination progressive ». Pour les historiens critiques, cette phrase vague et indirecte, qui n’utilise jamais les mots « Juifs » ou « nazis », est la preuve d’un silence coupable. Pour ses défenseurs, dans le contexte de l’époque et sous la censure nazie, cette allusion était parfaitement compréhensible pour tous les auditeurs, y compris les persécutés, et représentait le maximum de ce qu’il pouvait dire sans déclencher une vague de représailles. Le fait est qu’après ce discours, les déportations ne ralentissent pas. Le Pape ne prononcera plus jamais d’avertissement public aussi explicite sur le sort des Juifs.
Les actions clandestines : Le réseau de sauvetage du Vatican
Si la parole publique fait défaut, l’action secrète, elle, est bien réelle. C’est l’aspect le plus souvent mis en avant par les défenseurs de Pie XII. Sous son autorité directe ou avec sa tolérance bienveillante, le Vatican et les institutions catholiques se transforment en un vaste réseau de sauvetage, particulièrement à Rome après l’occupation allemande en septembre 1943. Des milliers de Juifs romains et de persécutés politiques trouvent refuge dans les couvents, monastères, séminaires et même dans l’enceinte extraterritoriale du Vatican lui-même. La résidence d’été du Pape, Castel Gandolfo, abrite des centaines de fugitifs. Pie XII donne l’ordre aux monastères d’ouvrir leurs portes, une instruction transmise oralement pour ne laisser aucune trace écrite compromettante. Le secrétaire d’État, le cardinal Maglione, et des figures comme le Père Pancratius Pfeiffer, jouent un rôle clé dans ces opérations. Le Vatican fournit également de faux certificats de baptême et des passeports pour permettre à des Juifs de fuir. On estime qu’à Rome, plus de 80% des Juifs échappèrent à la déportation, en grande partie grâce à ce réseau catholique. Au niveau diplomatique, le Vatican intervient discrètement mais fermement auprès des gouvernements alliés à l’Allemagne, comme la Hongrie et la Slovaquie, pour freiner les déportations, avec des succès mitigés. Cette politique du « fait, pas du bruit » visait, selon ses partisans, à sauver des vies concrètement plutôt qu’à obtenir un succès moral dont l’effet pratique aurait été nul, voire contre-productif. Pour ses détracteurs, ces actions, bien que louables, n’excusent en rien l’absence d’une condamnation claire qui aurait pu mobiliser la conscience catholique mondiale et influencer les régimes collaborateurs.
Le dilemme moral et stratégique : Neutralité vs Prophétie
Le cœur du débat sur Pie XII réside dans un dilemme théologico-politique fondamental. Le Pape était-il d’abord le souverain d’un micro-État neutre, dont la priorité était la survie institutionnelle et la protection de ses fidèles à travers le monde ? Ou était-il le chef spirituel de l’Église universelle, tenu à un devoir de parole prophétique, quelles qu’en soient les conséquences terrestres ? La tradition diplomatique vaticane, dans laquelle baignait Pacelli, privilégiait la première option : la négociation, la médiation, l’influence en coulisses. Le Vatican craignait par-dessus tout une répétition du Kulturkampf de Bismarck, une persécution ouverte de l’Église en Allemagne. Il redoutait aussi que les catholiques, s’ils étaient pris dans une opposition frontale au régime, ne soient considérés comme des traîtres à la patrie, ce qui aurait pu pousser Hitler à une répression encore plus féroce, comme celle menée contre les Témoins de Jéhovah. Par ailleurs, la peur viscérale du communisme athée jouait un rôle. Pour beaucoup au Vatican, y compris peut-être Pie XII, le nazisme, aussi mauvais fût-il, constituait un rempart contre l’avancée soviétique en Europe. Une condamnation trop forte aurait pu affaiblir l’Allemagne face à Staline. Enfin, une certaine tradition théologique antijuive, bien que distincte de l’antisémitisme racial nazi, pouvait rendre une défense spécifique et vigoureuse des Juifs moins évidente pour la Curie de l’époque. Le Pape a-t-il choisi la prudence du diplomate au détriment du courage du prophète ? Cette question, insoluble, hante toujours son héritage.
L’après-guerre et l’éclatement du scandale
À la Libération, Pie XII est acclamé comme un héros à Rome pour avoir, croit-on, protégé la ville des pires destructions. Sa popularité est immense. Il ne cesse de multiplier les appels à la paix et à la reconstruction dans un monde désormais divisé par la Guerre froide. Pourtant, son silence sur la Shoah commence à être discuté dans certains cercles intellectuels et juifs. La rupture publique intervient avec la pièce de théâtre Le Vicaire de Rolf Hochhuth, montée en 1963. Cette œuvre accuse directement Pie XII de complicité passive par son silence. Elle déclenche une polémique mondiale et ouvre la « question Pie XII » dans l’opinion publique. Les historiens commencent alors à fouiller les archives. La publication par le Vatican, à partir des années 1960, d’une sélection de documents en 12 volumes (Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale) vise à le défendre, mais elle est critiquée pour son caractère partial. Le vrai tournant a lieu en 2020, lorsque le Pape François autorise l’ouverture complète des archives du pontificat de Pie XII (1939-1958). Ces millions de documents permettent aux historiens de travailler sur des sources premières. Les recherches récentes confirment que le Vatican était informé très tôt et de manière détaillée de l’extermination. Elles mettent aussi en lumière la complexité des actions secrètes et la réalité des pressions et des craintes qui pesaient sur la diplomatie vaticane. Le débat est désormais moins manichéen, mais la question centrale demeure : face à un mal absolu, la diplomatie discrète est-elle une stratégie légitime ou une faillite morale ?
Pie XII dans l’historiographie : Du « Pape de Hitler » au « Juste parmi les Nations » ?
L’historiographie sur Pie XII est un champ de bataille. On peut schématiquement distinguer trois écoles. L’école accusatrice, initiée par Hochhuth et portée par des historiens comme John Cornwell (Le Pape de Hitler), voit en Pacelli un antisémite passif, plus soucieux des intérêts de l’Église que du sort des Juifs, dont le silence a facilité, moralement, le travail des bourreaux. L’école défenderesse, souvent liée à des institutions catholiques, présente Pie XII comme un héros discret qui a sauvé des centaines de milliers de vies par son action secrète, un réaliste qui a fait le maximum dans un contexte impossible. Elle souligne les nombreux témoignages de gratitude de dirigeants juifs de l’après-guerre, comme celui du Grand Rabbin de Rome, Israël Zolli, qui se convertit même au catholicisme. La troisième école, contextualisante ou nuancée, domine aujourd’hui parmi les chercheurs sérieux. Elle rejette la caricature du « Pape de Hitler » mais n’absout pas pour autant le silence public. Elle replace les décisions de Pacelli dans le contexte extrêmement contraint de la guerre, les limites de son information en temps réel, la peur des représailles et la culture diplomatique spécifique du Vatican. Elle montre un homme profondément pieux, tourmenté, pris dans un engrenage dont il ne maîtrisait pas les paramètres, qui a choisi une voie qu’il croyait être la moins mauvaise. La demande de reconnaissance de Pie XII comme « Juste parmi les Nations » par Yad Vashem divise toujours la communauté historique et juive, illustrant l’incapacité à trancher définitivement ce cas de conscience historique.
Leçons historiques et héritage pour l’Église contemporaine
Le cas Pie XII a profondément marqué l’Église catholique et a influencé son attitude dans les décennies suivantes. Le Concile Vatican II (1962-1965), convoqué par son successeur Jean XXIII, a opéré une révolution dans la relation de l’Église avec le monde moderne et, surtout, avec le judaïsme. La déclaration Nostra Aetate (1965) rejette catégoriquement l’accusation de déicide contre les Juifs et condamne toute forme d’antisémitisme. Beaucoup y voient une réponse indirecte aux silences de la guerre. Les papes suivants, notamment Jean-Paul II, Benoît XVI et François, ont multiplié les gestes de repentance, les visites à Auschwitz et au Mur des Lamentations, et les reconnaissances des manquements de certains chrétiens pendant la Shoah. Le processus de béatification de Pie XII, ouvert par Jean-Paul II, est en suspens, précisément à cause de la controverse historique. Le débat sur son rôle force à réfléchir aux responsabilités morales des institutions et des leaders face à la barbarie. Que doit-on privilégier : l’efficacité pratique et discrète ou le témoignage public, même symbolique ? Dans un monde où les génocides et les crimes contre l’humanité hélas persistent, la figure ambivalente de Pie XII reste un miroir tendu à la conscience universelle, un rappel douloureux que face au mal radical, il n’existe souvent que des choix tragiques entre des impératifs contradictoires. Son histoire nous enseigne que la neutralité, face à l’injustice, est une position intenable, et que le silence, même motivé par de bonnes intentions, peut devenir une chape étouffante pour la mémoire et la justice.
Le rôle du Pape Pie XII pendant la Seconde Guerre mondiale demeure une énigme historique qui résiste aux interprétations simples. Il incarne la tension permanente entre la raison d’État et la voix de la conscience, entre la prudence diplomatique et l’impératif prophétique. Les archives ont confirmé qu’il savait et qu’il a choisi de ne pas clamer sa connaissance sur les toits, préférant les canaux discrets de la diplomatie et de l’action humanitaire clandestine. Ce choix, que l’on peut analyser, critiquer ou comprendre à la lumière du contexte terrifiant de l’époque, ne sera jamais pleinement justifiable aux yeux des victimes et de la postérité. L’héritage de Pie XII est donc double : d’un côté, l’ombre persistante d’un silence qui résonne comme un aveu d’impuissance ou de calcul ; de l’autre, la lumière d’actions de sauvetage concrètes qui ont préservé des milliers de vies. Peut-être que la leçon ultime de ce pontificat troublé est que, dans l’horreur absolue, il n’y a pas de position parfaite, seulement des compromis douloureux et des responsabilités écrasantes. L’histoire n’a pas rendu son verdict définitif sur Pie XII, et elle ne le rendra probablement jamais, faisant de lui une figure éternellement controversée, un rappel poignant des dilemmes insondables que la guerre impose aux âmes et aux institutions.