🔥 Produits recommandés : Canon EOS R6 II • DJI Mini 4 Pro • MacBook Pro M4
Nous considérons aujourd’hui que notre société axée sur le moi va de soi, mais elle remonte en grande partie à l’ascension fulgurante de la psychanalyse au cours du 20e siècle. Le nouveau culte du moi est en partie le résultat de l’association de la psychanalyse à la culture populaire américaine (et vice versa), un mouvement qui a commencé à prendre de l’ampleur dans les années 1920.
Au cours de cette décennie, la psychanalyse est devenue un thème clé de la littérature, du cinéma et de l’art ; cette alliance avec la « classe créative » a servi de principale forme de monnaie d’échange sociale. Plus important encore, la psychanalyse est entrée dans la langue vernaculaire du discours populaire, faisant partie de notre conversation quotidienne et de notre façon de voir le monde (en particulier les autres). La psychanalyse n’est bientôt plus seulement une théorie psychologique ou une thérapie, mais une sorte d’outil social, ce qui représente un énorme bond en avant dans le statut et l’importance de ce domaine.
Bien qu’elle soit restée en grande partie une thérapie que seules les classes moyenne et supérieure pouvaient s’offrir en termes d’argent et de temps, la théorie qui la sous-tendait est passée de l’élite culturelle américaine – les intellectuels, les riches et les célébrités – à l’élite moyenne. Au cours des décennies suivantes, la psychanalyse est devenue un élément de la culture de masse, ses idées fondamentales franchissant les frontières sociales avec un abandon téméraire, pour finalement devenir un passe-temps national rivalisant avec le base-ball.
« Les idées de Freud imprègnent notre culture à tel point que nous utilisons souvent le langage freudien – narcissisme, rivalité fraternelle, ambivalence, névrose – sansmême nous en rendre compte », a déclaré Peter Gay dans une interview accordée en 1988 au magazine People, seule source suggérant l’omniprésence des théories de l’homme.
Bien que la psychanalyse ait fait l’objet d’une grande méfiance dans le monde universitaire avant la Seconde Guerre mondiale (la discipline était carrément méprisée dans les universités américaines et étrangères, en particulier à Vienne), les analystes ont commencé à bénéficier d’un statut quasi divin dans les années 1950. L’analyste à barbiche, carnet de notes et stylo à la main, est rapidement devenu une image emblématique de la culture populaire américaine. Un vague accent européen était la cerise sur le gâteau et permettait à ceux qui le possédaient – des réfugiés juifs qui avaient fui les nazis dans les années 1930 et suivantes – de demander des honoraires plus élevés.
En tant que médecins de l’esprit, les psychanalystes étaient supposés avoir des pouvoirs spéciaux, presque divins, capables peut-être de lire ce qui se passait dans le petit esprit sale d’une personne. Pour ceux qui faisaient l’expérience du divan, les séances horizontales de cinquante minutes étaient l’occasion d’examiner leur vie et éventuellement de la raconter à nouveau, un « voyage de découverte intérieure ».
La séance typique avec l’analyste typique était une expérience intense (« scolastique de droite », selon Susan Sontag), la devise officieuse de l’industrie étant « Think Yiddish, Act British » (pensez en yiddish, agissez en britannique). Autrefois considéré comme l’équivalent séculier du pasteur, du prêtre ou du rabbin, le thérapeute est aujourd’hui davantage considéré comme un élément essentiel de l' »équipe », un allié ou un coach ayant accès au pays des merveilles de la pharmacologie. Le fait qu’un bon nombre d’Américains fassent encore une crise de panique collective chaque année au mois d’août, lorsque les thérapeutes partent généralement en vacances, témoigne de leur pouvoir durable.
Comment un traitement autrefois marginal et hautement suspect a-t-il pu devenir la culture thérapeutique omniprésente d’aujourd’hui ? L’arc de la psychanalyse, du choc de la nouveauté à un corps de connaissances mature, a sans aucun doute été une montagne russe de hauts et de bas. La psychanalyse, dont le fondateur a été qualifié de « Colomb de l’esprit » ou de « Platon moderne », a connu une ascension fulgurante dans les années 1920, rivalisant bientôt avec le base-ball en tant que grand passe-temps national.
Un cocktail intelligent de cette décennie ne serait guère complet sans les tours de passe-passe psychanalytiques requis, avec des psys amateurs expliquant pourquoi on mâche du chewing-gum (fixation orale évidente), devinant l’ordre de naissance d’une personne et décodant le lapsus le plus innocent. Dans les années 1930 et 1940, la psychanalyse et d’autres formes de psychiatrie se sont alignées sur le mouvement d’entraide (« connaissance de soi », à l’époque), ce qui a permis d’en arrondir les angles et d’en élargir l’attrait.
Dans les années 1950, cette pratique étrange et résolument juive était devenue relativement courante, les tabous qui l’entouraient (émotivité, vulnérabilité, sexualité) s’affaiblissant. (Bien que Freud se soit décrit comme un juif « complètement impie », la pensée et les analystes juifs ont imprégné le domaine qu’il a fondé). La psychanalyse, qui était avant la guerre un bonbon pour les riches et l’élite intellectuelle, s’est transformée en une thérapie populiste pour une classe moyenne d’après-guerre intimement familiarisée avec le concept de répression.
Une grande partie du pouvoir de la psychanalyse résidait dans sa capacité à s’intégrer dans d’autres domaines de manière presque parasitaire. Dans l’entre-deux-guerres, Nathan G. Hale Jr. écrit dans son ouvrage The Rise and Crisis of Psychoanalysis in the United States que « la psychanalyse a fonctionné comme une psychologie iconoclaste des pulsions intellectuelles », informant les conceptions modernes de l’éducation, du travail social et de la criminologie.
L’impact des analystes émigrés dans les années 1930 et 1940 ne peut être surestimé ; ces centaines d’Européens (dont beaucoup venaient du cercle rapproché de Freud ou étaient les élèves de ces hommes et de ces femmes) ont élargi et compliqué le champ de la psychanalyse ici aux États-Unis. Propulsée par trois guerres, alors que les GI recevaient des traitements pour guérir leurs blessures mentales, la psychanalyse a trouvé un foyer heureux dans les cercles militaires, considérée à sa manière comme aussi américaine que la tarte aux pommes.
L’idée que l’esprit humain, et donc la vie elle-même, est riche de drames et de significations cachées a été adoptée par les milieux artistiques et littéraires ; le concept de traumatisme de Freud s’est avéré particulièrement utile pour l’interprétation critique de textes remontant jusqu’à Shakespeare. À la mort de Freud en 1939, le mouvement avait dépassé le père du domaine, car un flux constant de « néos » et de « posts » (y compris celui pratiqué par sa fille) a modifié la trajectoire de la psychanalyse.
La psychanalyse était désormais entrée dans le domaine du discours politique, le plus humble des petits journalistes s’exprimant sur l’échec d’Hitler en tant que jeune artiste, le paternalisme d’Eisenhower, la paranoïa de Nixon, la pulsion autodestructrice de Bill Clinton et le besoin de George W. Bush de rendre son père fier de lui. Presque tout et n’importe qui peut être lu à travers la lentille de la psychanalyse, semble-t-il, quelque chose de plus profond et de plus sombre se cachant sous la surface.
John Burnham a compris l’impact et l’influence de la psychanalyse sur la culture américaine peut-être mieux que quiconque ; ses écrits des années 1970 offrent ce que je crois être les aperçus les plus riches de la dynamique sociale du domaine.
Dans un chapitre qu’il a contribué à American Psychoanalysis : Origins and Development en 1978, par exemple, Burnham considérait que l’histoire de la psychanalyse en Amérique se divisait en deux vagues, la première coïncidant avec l’épanouissement du modernisme au cours des premières décennies du XXe siècle et la seconde avec l’essor (et l’éclatement ultérieur) de la culture de masse entre les années 1930 et 1970. (Le professeur d’histoire de l’État de l’Ohio n’a pas prédit une troisième vague au cours de laquelle la biotechnologie et les technologies de l’information révolutionneraient pratiquement tous les aspects de la société, y compris la santé mentale).
Dans un article intitulé « From Avant-garde to Specialism » publié l’année suivante dans le Journal of the History of the Behavioral Sciences, Burnham montre comment, après la visite très célébrée de Freud à l’université Clark en 1909, les partisans de la psychanalyse ont activement cherché à faire connaître les idées de l’homme aux Américains ordinaires. Bien que la psychanalyse ait été attaquée par la communauté médicale, les bohèmes de Greenwich Village « ont accueilli le freudisme avec le féminisme, le socialisme et d’autres ismes », comme il le dit, ce qui a suscité l’intérêt du grand public pour ce domaine. Bénis par l’avant-garde, les premiers défenseurs de la psychanalyse l’ont fait connaître au grand public dans les années 1920, popularisant les idées de Freud tout en les diluant considérablement.
Dans les années 1930, ce ne sont pas les artistes au style de vie non conventionnel, mais l’élite intellectuelle qui sont les principaux sponsors de la psychanalyse, poursuit M. Burnham. Les analystes juifs fuyant les nazis (qui considéraient la psychanalyse comme une « science juive ») ont contribué à faire des États-Unis (et plus particulièrement de la ville de New York) la capitale mondiale de la psychanalyse. Ces réfugiés ont contribué à transformer le champ de la psychanalyse d’une présence visible à une présence pratiquement impossible à manquer.
Imprégné en permanence de marqueurs ethniques, physiques et linguistiques, l' »analyste » est devenu une figure identifiable, voire emblématique, pendant les années de la Dépression. On considérait qu’il (et, rarement, qu’elle) détenait des pouvoirs spéciaux encore plus grands que ceux du médecin. Cela était d’autant plus logique que tous les analystes étaient à l’époque des médecins qui avaient suivi des années d’études et de formation supplémentaires.
C’est la Seconde Guerre mondiale qui a propulsé la psychanalyse au sommet, comme l’ont montré Burnham et d’autres historiens. La capacité de la méthode à aider à guérir les soldats blessés mentalement a été largement reconnue et grandement appréciée par les médecins et le grand public. Même si les idées de Freud étaient déjà bien ancrées aux États-Unis entre les deux guerres, comme l’a montré Ellen Herman, la psychologie en général a connu des avancées spectaculaires pendant et après la Seconde Guerre mondiale, lorsque les spécialistes du comportement ont façonné la politique et les politiques sociales.
« Dans un climat de militarisme mondial catastrophique et de débat national divisé sur la réalisation de l’égalité raciale et sexuelle », écrit-elle dans son livre The Romance of American Psychology, « les experts en psychologie ont délibérément façonné la direction et la texture de la vie publique, avec des résultats frappants et sans précédent ». La guerre représentait une chance unique pour les psychologues de prouver la valeur pratique de leurs théories et de leurs techniques ; l’atmosphère de conflit les invitait à travailler au sein du gouvernement ou à en devenir les conseillers.
De la guerre à l’ère du Vietnam, écrit Herman de manière convaincante, les psychologues ont saisi cette opportunité ; la guerre froide et les mouvements en faveur des droits civiques et des droits des femmes ont rendu nécessaire une meilleure compréhension de concepts tels que le développement de la personnalité, la formation des attitudes et le pouvoir de persuasion. En exerçant un nouveau type d’influence, les universitaires et les cliniciens ont donc contribué à insuffler un état d’esprit psychologique dans les années d’après-guerre, la psychanalyse étant un élément clé de cet intérêt et de cet engagement accrus en faveur de la santé mentale.
Désormais acceptée par l’establishment médical, la psychanalyse a connu un essor phénoménal pendant vingt ans, son succès étant renforcé par le fait qu’elle était un aliment parfait pour la culture populaire américaine. « Les romans sur la maladie des métaux(Private Worlds, The Crack-up, Brainstorm, Snake Pit, etc.) étaient fréquents », note Burnham, et les films hollywoodiens ont également pris le train en marche(Spellbound, All About Eve, et Splendor in the Grass, pour n’en citer que quelques-uns).
Au moins trois livres pour enfants consacrés à Freud sont bientôt disponibles et, plus important encore, la théorie psychanalytique apparaît dans l’œuvre influente de Benjamin Spock. Le bien-être psychique de ce qui allait s’avérer être la génération la plus nombreuse de l’histoire était considéré par beaucoup comme étant en jeu. « L’acceptation publique de la psychanalyse/psychiatrie s’est développée dans ce bref moment d’optimisme expansif des années 1940, lorsque de nombreux Américains ont vraiment cru qu’ils pouvaient faire de l’environnement social de l’après-guerre un lieu de vie nettement meilleur », a observé Burnham, le pays et le monde devant bénéficier des enseignements de Freud.
À la fin des années 1960, cependant, il était clair que la grande période de la psychanalyse s’achevait, car elle était de plus en plus considérée comme dépassée par l’époque. La psychanalyse, qui n’avait plus besoin de contrôler son identité, a entamé une longue descente qui s’est poursuivie jusqu’au début des années 1990.
Dans son ouvrage Psychoanalysis at the Margins(2009), Paul E. Stepansky a décrit ce qu’il appelle la « quasi-disparition » de la psychanalyse en tant que profession de santé mentale ; la fragmentation du domaine au cours des quatre dernières décennies a abouti à ce qu’il estime être « moins une profession cohésive qu’une fédération lâche de sous-communautés psychanalytiques ».
Au cours des dernières décennies, la psychanalyse a cependant connu un certain rebond, sa place au sein de la communauté psychiatrique et de la société en général étant désormais relativement mineure, mais sûre.
