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Points clés
- La paix, c’est plus facile qu’on ne le pense
- La paix, à trouver à l’intérieur et à l’extérieur
- Paix, apprenons de nos ancêtres
Combien de fois avez-vous entendu la question de ce sous-titre ? C’est une question que les Américains ont l’habitude de poser : « Pourquoi ne nous tolérons-nous pas les uns les autres ? Pourquoi n’acceptons-nous pas les différences qui existent entre les gens ? »
Ces questions passent cependant à côté des notions de pouvoir, de privilège et d’oppression – et discutent de la PAIX.
La PAIX peut être quelque chose que l’on trouve à l’intérieur de soi et c’est plus que de s’asseoir dans l’immobilité, dans le calme, dans le maintenant, dans le présent. La PAIX est un sentiment [peut-être une émotion] que nous ressentons lorsqu’il y a de l’harmonie dans nos vies et dans la vie à travers les cultures.
Pourquoi devons-nous nous battre et utiliser la violence les uns contre les autres ? Bien sûr, les désaccords existent et continuent d’exister. Les chrétiens savent que Jésus a dit « aimez-vous les uns les autres » – il n’a jamais dit « aimez-vous les uns les autres« .
Chacun voit les choses de la vie de son point de vue personnel, et c’est bien ainsi, même si cela alimente les controverses. J’aimerais pouvoir répondre à ces questions de manière absolue, mais le mieux que je puisse faire, c’est d’apporter un éclairage à partir de mes propres expériences.
J’ai la chance de voyager dans des pays du monde entier, ce qui me permet d’avoir des perspectives sur les gens et les cultures. Par exemple, en 1977, alors que j’étais en première année d’université, un de mes frères aînés a étudié pour devenir prêtre par l’intermédiaire de Maryknoll, un ordre religieux missionnaire catholique américain. Il a vécu en Bolivie et au Pérou pendant 18 mois pour apprendre l’espagnol et comprendre la culture latine ; c’est ce qu’on appelle aujourd’hui une « expérience d’immersion ». À la fin de son séjour, il est rentré aux États-Unis et a été ordonné prêtre. Alors qu’il était étudiant, je lui ai rendu visite en logeant dans des maisons Maryknoll, et nous avons parcouru l’altiplano pendant trois semaines.
Je me souviens clairement de conversations nocturnes dans plusieurs maisons Maryknoll au Pérou et en Bolivie, au cours desquelles j’ai posé la question aux missionnaires : « Pourquoi faites-vous ce que vous faites ? » Un soir, un prêtre a répondu : « Notre mission est d’élever la conscience sociale. »
Je n’ai pas compris ce qu’il voulait dire et j’ai demandé une explication. Il a poursuivi : « Nous informons les gens que pour leur journée de travail, ils n’ont été payés que 2 dollars, alors qu’ils ont fourni un service de 200 dollars, et qu’ils sont sous-payés pour leur journée de travail ».
Dans mon indignation juvénile, j’ai dit : « Comment les gens peuvent-ils tolérer cet « esclavage » ? Pourquoi laissons-nous cela se produire ? » ET j’ai insisté en demandant : « Comment les « protestataires » de la justice sociale comme les Maryknollers survivent-ils lorsqu’ils essaient vraiment de provoquer une révolte citoyenne ? »
Le prêtre sourit et répond : « Nous ne provoquons pas une révolution gouvernementale, mais une révolution du cœur. Nous sommes ici pour montrer aux gens qu’ils ne doivent pas tolérer l’injustice, mais apprendre à changer le « système ». Un changement non pas par la violence, mais par des moyens pacifiques ».
Trente ans plus tard, je suis retourné à Lima, au Pérou, pour prononcer un discours dans une université. Ravi, j’ai emmené ma famille – notre enfant le plus âgé était en première année d’université, à l’âge où j’avais visité le pays pour la première fois. Nous avons parcouru les déserts côtiers arides, la forêt tropicale humide et l’altiplano de haute montagne. La pauvreté persistait, mais la joie se lisait sur les visages des gens.
Je n’ai pas rencontré de Maryknollers cette fois-ci, mais j’ai senti l’espoir et l’optimisme dans le cœur des gens. La PAIX naît lorsque les gens s’entendent et nous rassemblent autour d’un objectif commun de justice sociale.
Mes expériences en matière de sensibilisation sociale n’ont pas commencé en Amérique du Sud, mais à Brooklyn, lorsque j’étais enfant.
Lorsque mon frère était au séminaire universitaire, des Maryknollers venaient dîner chez nous. Ces hommes ont vécu ou exercé leur ministère à l’étranger et, de retour aux États-Unis, ils ont rendu visite à des hommes désireux de rejoindre leur ordre. Mes parents ont préparé un repas et nous avons parlé de leurs expériences à la table de la salle à manger. Je crois que c’est là qu’est né mon amour pour la justice sociale, le ministère de service et l’engagement communautaire.
Je me souviens d’un prêtre qui revenait de Tanzanie, en Afrique, et qui m’a raconté qu’au cours de l’année écoulée, les habitants du village où il vivait avaient cultivé une surabondance de tomates. Ils étaient ravis de pouvoir vendre leurs tomates sur le marché libre et de gagner une somme d’argent substantielle, mais il y avait un problème. Ils n’avaient qu’un seul camion, et ce camion avait besoin d’être réparé. Ces gens avaient les moyens d’acheminer leurs produits vers le marché et de réaliser des bénéfices, mais ils ne pouvaient pas agir.
Pourquoi leur gouvernement ne les a-t-il pas aidés ? À cause des guerres tribales et de l’absence de paix entre les tribus voisines. Les tribus bloquaient les fournitures dont les gens avaient besoin pour réparer leur camion, les empêchant d’expédier ou de vendre leurs tomates. Les tomates pourrissaient sur la vigne et dans les stocks. La pauvreté évitable s’est poursuivie parce qu’il n’y avait pas de paix locale.
En parlant de paix, de Pérou et de politique , voyez comment les Incas d’Amérique du Sud géraient la guerre.
Il y a plusieurs siècles, la civilisation inca était très avancée et lorsque les tribus incas se battaient, le « vainqueur » ne dévastait pas le « perdant ». La tribu gagnante d’une guerre ne prenait à la tribu perdante que les ressources (eau, nourriture, terre, fournitures, etc.) dont elle avait besoin. Mais au bout de cinq ans, la tribu perdante était « libre » – elle récupérait ses terres, ses droits sur l’eau et ses terres agricoles.
Gagner une guerre tribale ne signifiait pas que le vainqueur ruinait l’autre tribu pour toujours ou totalement. Au contraire, c’était pour une durée limitée et seulement pour ce dont on avait besoin. Certes, même si cette issue est différente des autres dans l’histoire (parce que la tribu a récupéré ses moyens après quelques années), il s’agit toujours d’oppression. Trouver des moyens variés pour gérer les désaccords tribaux/culturels/internationaux doit conduire à des moyens équitables pour que tous puissent vivre en paix.
RÉSUMÉ : ET ALORS ?
En tant qu’êtres humains, nous devons faire mieux. Ne pensez pas que les États-Unis sont à l’abri de l’oppression d’autres pays, même de leurs populations autochtones. Les États-Unis ont une histoire de colonisation, et nous sommes le résultat de nombreuses cultures colonisatrices. La prise de conscience actuelle de l’injustice raciale, le mouvement BLM et les conversations généralisées sur les systèmes d’oppression sont enfin soulevés et (je l’espère) abordés.
Nous ne sommes pas ici pour nous faire du mal, mais pour nous aider les uns les autres ; nous ne sommes pas ici pour nous concentrer sur la manière de « nous entendre », mais sur la manière de « faire bouger les choses » en ce qui concerne l’injustice sociale. Il y a des tensions et des désaccords entre les peuples, et certains disent que c’est « naturel ». Je dis que la paix est naturelle. Nous sommes ici pour nous aider les uns les autres – en vivant dans une « unité commune » (communauté). Sans partage, personne ne gagne ; tout le monde souffre, surtout à long terme.
Vivre une vie de PAIX.

