L’impact sur la santé mentale de la violence foncière en Thaïlande

Source : Ilan Kelman Ilan Kelman

À la fin du film Blade Runner(1982), le réplicant (robot humanoïde) Roy Batty (interprété par Rutger Hauer) récite un célèbre monologue de 42 mots. Il se termine par « Tous ces moments seront perdus dans le temps, comme des larmes dans la pluie. Il est temps de mourir ». Alors que le climat mondial change, affectant la pluie et d’autres phénomènes météorologiques, des peuples comme les Pgak’yau de la région frontalière du nord de la Thaïlande ont le sentiment de perdre leurs cultures, leurs lieux et leurs moments dans le temps.

Ils sont environ 600, et les étrangers les considèrent comme des Karens. Les Pgak’yau décrivent le lieu des pleurs dans leur langue Haku (ฮากุ) comme leur emplacement et leur terre. Le premier son émis par un bébé après sa naissance est un gémissement ; nous sanglotons lorsque nous souffrons ; la douleur et le chagrin nous montent aux yeux ; et nous pleurons de bonheur aux moments importants de notre vie.

Certaines cultures ont honte de pleurer, les masquant en disant que les ninjas coupent des oignons, que les yeux transpirent ou que les vrais hommes ne pleurent pas. Les Pgak’yau acceptent les larmes comme faisant partie de la vie liée à la terre. Ils disent qu’ils prennent soin de la terre et que la terre prend soin d’eux, qu’ils se doivent l’un à l’autre. Dans le monde entier, ces philosophies se reflètent lorsque les larmes fournissent l’eau et le sel qui donnent la vie au sol, ainsi que les émotions et les souvenirs liés à la terre qui nous font vivre et créent une force psychologique.

La solastalgie fait référence aux effets psychologiques néfastes des changements environnementaux forcés. Ce phénomène est documenté pour et par les Pgak’yau dans un podcast qui fait partie de Land Body Ecologies. Dirigé conjointement par le studio d’art Invisible Flock au Royaume-Uni et des groupes communautaires du monde entier, je participe au projet Land Body Ecologies afin de rechercher et de soutenir les personnes désireuses de décrire, de comprendre et d’aborder les épreuves de la solastalgie.

La pluie et le riz apportent une sécurité psychologique grâce à la nourriture et aux moyens de subsistance, tandis que les changements rapides entraînent un désespoir psychologique en torpillant la subsistance physique et mentale des Pgak’yau.

Comme l’indique le podcast, nous devrions ralentir pour traiter et répondre aux besoins entrelacés de nous-mêmes et de la terre. En nuisant rapidement à notre environnement, nous nous nuisons à nous-mêmes. Le traumatisme de la terre nous traumatise et vice versa.

En revanche, nous pourrions apprendre de la terre pour qu’elle nous réponde. C’est ce que font les Pgak’yau, qui pratiquent l’agriculture en rotation sur un cycle de sept ans et sur sept parcelles. Ils plantent plusieurs cultures dans une parcelle pendant une année, puis la laissent reposer pendant six ans. Le fait de laisser les tiges des plantes permet aux arbres de croître jusqu’à la hauteur de sept personnes. Sept plantes émergent du riz semé.

Comme les cicatrices mettent sept jours à guérir et que les phases de la lune varient sur sept jours, la même période est nécessaire pour déterminer si une graine plantée va pousser ou non. Dans les sept phrases du Pgak’yau : ne pas tout utiliser, petit à petit, étape par étape, intrigue par intrigue, point par point, montée-chute et génération par génération.

La violence extérieure a eu pour but de détruire cette relation. Les Pgak’yau ont survécu aux soldats japonais pendant la Seconde Guerre mondiale, au colonialisme britannique d’après-guerre et à la taxation, la militarisation et la corruption du gouvernement thaïlandais. Ils ont surmonté les cultures commerciales imposées, la monoculture, l’exploitation forestière et l’opium. La conservation des forêts les a forcés à quitter leurs terres pour s’installer dans des maisons qui ne pouvaient pas assurer leur subsistance, celle de leurs familles ou celle de leurs connaissances. Ils doivent maintenant faire face aux changements climatiques et aux changements de valeurs dans des villes éloignées.

Ces impacts obligent les Pgak’yau à perdre tout lien avec leur terre, leurs moyens de subsistance et leur lieu de recueillement. Contrairement à ce qui se passe dans Blade Runner, ils refusent d’accepter qu’il est « temps de mourir ». Les moments passés sur la terre demeurent pour que leurs larmes se mêlent à la pluie, à travers la misère et la joie de la naissance, de la vie et de la fin de vie.

Contrairement au réplicant, The Crying Place signifie que « tous ces moments seront conservés dans le temps, comme des larmes sous la pluie. Le temps de vivre ».