Le traumatisme est une expérience, pas un événement

Au cours des dernières années, le terme « traumatisme » est devenu l’un de ces termes familiers dont tout le monde parle. Il s’est infiltré dans notre langage, nos récits sur le monde, nos relations et, dans certains cas, notre sens de l’identité. Le prix à payer pour une sensibilisation accrue et une diminution de la stigmatisation, qui sont certainement des évolutions positives, est que notre compréhension de ce qu’est le traumatisme (et de ce qu’il n’est pas) pourrait être diluée ou déformée.

Sur la base du travail effectué dans mon cabinet de thérapie, après avoir écouté mes patients parler de leur passé et de leur présent, je pense que nous pouvons comprendre le traumatisme comme une expérience qui dépasse notre capacité à réguler nos émotions et à donner un sens au monde et à notre propre expérience, ce qui entraîne une fragmentation, une dissociation et une dysrégulation. L’un des aspects de cette définition, sur lequel j’aimerais insister dans ce billet, est que le traumatisme n’est pas lié à un événement passé, mais à une expérience présente.

Le traumatisme est comme une écharde

Dans son livre « The Body Keeps The Score », Bessel van der Kolk, chercheur en traumatologie, propose la métaphore du traumatisme comme une écharde – la réponse du corps à l’objet étranger, telle qu’elle est encodée dans notre système nerveux, devenant le problème, plus que l’objet lui-même. Comme l’a écrit des années plus tôt Peter Levine, concepteur de l’approche de l’expérience somatique pour le traitement des traumatismes :

Les symptômestraumatiques ne sont pas causés par l’événement déclencheur lui-même. Ils proviennent du résidu gelé de l’énergie qui n’a pas été résolue et déchargée ; ce résidu reste piégé dans le système nerveux où il peut faire des ravages dans notre corps et notre esprit.

Il est à noter que Freud et son collègue Josef Breuer ont avancé une idée similaire il y a près de 130 ans dans « Études sur l’hystérie », considéré par beaucoup comme le texte inaugural de la psychanalyse:

Le traumatisme psychique – ou plus précisément le souvenir du traumatisme – agit comme un corps étranger qui, longtemps après son entrée, doit continuer à être considéré comme l’agent qui est toujours à l’œuvre.

La thérapie psychanalytique a beaucoup évolué depuis l’époque de Freud. Son objectif, en particulier lorsqu’il s’agit de travailler sur les traumatismes, est généralement double. D’une part, il s’agit de comprendre le sens, souvent inconscient, que nous avons donné à nos expériences traumatisantes et la manière dont elles ont influencé notre relation avec nous-mêmes et avec les autres. D’autre part, le travail peut aider les personnes à accéder à des états d’être qui ont été refoulés, dissociés ou désavoués à la suite d’expériences traumatisantes. La relation avec le thérapeute devient un espace où ces états incarnés peuvent être expérimentés et, peut-être pour la première fois, mis en mots. Ces deux perspectives correspondent à ce que le psychanalyste Thomas Ogden a appelé la psychanalyse « épistémologique » et « ontologique ».

Quelle que soit l’approche adoptée pour traiter les traumatismes, il est essentiel de se concentrer sur la manière dont les expériences traumatisantes restent en nous. Ce qui rend un événement traumatisant n’est pas l’événement lui-même, mais l’impact qu’il a eu sur nous. Toutes les souffrances ne sont pas traumatisantes ; un même événement peut être vécu comme traumatisant par certains et pas par d’autres. Le traumatisme n’est pas considéré comme un événement passé, mais il est répété, revécu et rejoué dans le présent. Au fond, la thérapie n’est pas une mission d’enquête, mais une occasion d’explorer comment nous sommes devenus ce que nous sommes et d’imaginer ce que nous pouvons devenir.

Il n’y a pas besoin d’un grand événement

La notion de traumatisme en tant qu’expérience est particulièrement importante pour les traumatismes développementaux complexes, qui se caractérisent par une éducation définie par des schémas d’incohérence, de négligence, d’inadaptation ou de maltraitance. Les émotions n’ont pas été exprimées, n’ont pas été autorisées et peuvent même avoir été punies. Nous avons appris que nos besoins ne seraient pas satisfaits, du moins pas si nous ne répondions pas aux attentes des autres. Notre sens de la subjectivité a été modelé ou adapté aux désirs de quelqu’un d’autre. Un « grand » événement spécifique n’est pas nécessaire. Les blessures relationnelles répétées et chroniques peuvent sembler accablantes et conduire au développement de mécanismes de défense rigides, à l’identification inconsciente avec nos agresseurs et à des expériences de fragmentation et de dissociation.

La plupart des personnes que j’ai vues en thérapie ont subi une forme ou une autre de traumatisme développemental complexe. Elles ne se sentaient pas vues ni entendues par des parents absents physiquement ou émotionnellement. Elles ne se sont pas senties prises en charge, prises au sérieux ou prises en compte. Ils ont dû porter, en silence, des secrets de famille destructeurs. Ils ont dû être les parents de leurs parents dès leur plus jeune âge. Ils ont dû constamment se mettre en scène ou faire semblant d’être quelqu’un d’autre pour se sentir acceptés ou aimés. Ils ont dû apprendre à se calmer eux-mêmes. Ils ont grandi avec le sentiment d’être, irrémédiablement, soit trop, soit pas assez.

Toutes ces expériences passées sont reproduites et revécues dans le présent, empêchant la personne de se sentir en sécurité, aimée, digne ou de faire confiance aux autres ou à elle-même. Elles empêchent la personne de prendre conscience d’elle-même, de lâcher le contrôle, de développer des relations vulnérables et intimes, d’aimer et d’être aimée. Elles font que les gens se sentent soit en état d’alerte, soit épuisés. Ces expériences les empêchent de se sentir libres, authentiques et pleinement vivants.

Comment la relation thérapeutique peut aider

La chose la plus importante que les thérapeutes puissent faire pour travailler sur des expériences traumatiques de ce type est d’offrir l’opportunité d’une expérience de guérison . Si les blessures traumatiques ont été créées par nos relations importantes dans le passé, leur guérison doit également se produire dans le contexte des relations – y compris, si une thérapie est impliquée, la relation avec le thérapeute.

L’essence d’une expérience thérapeutique curative n’est pas une question de technique, d’approche ou de théorie, et va au-delà de la promesse de fournir un environnement sûr, empathique et fiable. Du point de vue du thérapeute, je pense que la question est de savoir s’il peut aborder le travail avec authenticité, humilité et curiosité à l’égard de ses patients et de lui-même.

En tant que thérapeute, cela signifie que je m’interroge sur ma propre expérience, sur la manière dont je pense au patient qui se trouve devant moi, sur ce que je ressens à son égard et sur ma relation avec lui, afin de comprendre quelque chose d’important à son sujet. Il s’agit d’être d’abord un être humain et ensuite un psychothérapeute, ce qui est souvent une tâche difficile. Il s’agit de me permettre de me décentrer tout en restant centré sur mon rôle.

Quelques exemples :

• Il m’arrive parfois d’être pris par le besoin de m’assurer que je dis les bons mots, que j’offre l’interprétation la plus perspicace ou que je donne le point de vue le plus utile. Je dois me poser des questions : Pourquoi suis-je si préoccupé par cette question ? Mon anxiété est-elle révélatrice de ce que mon patient essaie de communiquer ? Pourquoi est-il si difficile de croire que ma présence, ma curiosité, ma compassion et mon humanité, avec leurs défauts et leurs imperfections, seront une contribution suffisante à ce processus ?
• À d’autres moments, je peux ressentir le besoin d’être un « bon thérapeute », quelqu’un qui est toujours empathique et qui ne porte pas de jugement, et qui offrira à son patient ce que personne d’autre n’a pu lui offrir auparavant. Pourquoi est-ce que je m’engage dans ce genre de fantasme d’omnipotence ? Quelles sont les parties de mon expérience que je laisse de côté parce qu’elles ne correspondent pas à ce que j’appellerais mon « moi thérapeutique idéal » ? Mes efforts pour être « tout bon » vont-ils nuire à la capacité de mes patients à sentir qu’ils sont en relation avec un être humain qui peut vraiment les comprendre ?

Considérer ces types d’expériences comme des « problèmes » sur lesquels je dois « travailler » et que je dois extraire de mon rôle de thérapeute, c’est passer à côté non seulement de l’essentiel, mais aussi d’une occasion importante d’exploration et de compréhension. Est-ce que mes patients et moi-même sommes en train de rejouer quelque chose de significatif à propos de leur expérience ? Les dynamiques relationnelles qui se développent entre nous sont-elles l’expression des schémas créés par leur histoire traumatique ? Le passé et le présent, l’hier et l’aujourd’hui, le là-bas et l’ici s’entremêlent-ils d’une manière ou d’une autre dans notre relation ?

Dans ce contexte, je dois également m’interroger : Mon patient se sent-il entendu et vu par moi ? Me le dirait-il si ce n’était pas le cas ? A-t-il le sentiment qu’il y a de la place pour ses sentiments et ses réactions à mon égard, qu’ils proviennent de la colère, de la blessure, de la tristesse, de la joie, de l’amour ou du désir ? Peuvent-ils les exprimer en ayant confiance que notre relation survivra ? Peuvent-ils sentir que chaque partie d’eux-mêmes est reconnue, acceptée et valorisée ? Se sentent-ils capables de prendre des risques dans notre relation ? Se sentent-ils suffisamment en sécurité pour aller dans des endroits dangereux pendant nos séances ?

Je pense que ces questions sont cruciales lorsque l’on travaille sur des traumatismes développementaux complexes. Elles permettent à la relation thérapeutique de devenir une expérience de guérison. « Qu’est-ce qui se passe ici ? » est une question que tous les thérapeutes doivent se poser en permanence avec curiosité et humilité.

Ces questions sont importantes parce qu’elles peuvent donner lieu à une nouvelle expérience relationnelle dans laquelle un autre « suffisamment bon » (le thérapeute) est prêt à s’asseoir avec la détresse du patient et la sienne propre, pour lutter ensemble sur le chemin qui mène à donner un sens non seulement au passé, mais aussi à ce qui se passe dans le moment présent. Nous ne pouvons pas changer le passé, mais nous pouvons aider nos patients à changer la relation qu’ils entretiennent avec lui, en devenant capables de tolérer l’inconfort et la douleur, et en créant l’opportunité de faire l’expérience de l’acceptation, de l’espoir et de l’amour.