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Je vais faire un bref commentaire sur un problème important.
Le problème majeur est le problème « corps-esprit ».
Mon bref commentaire est que ce « problème » fournit une couverture idéologique à la violence perpétrée contre « le corps » – une violence qui en vient à sembler inévitable.
Comment suis-je arrivé ici ?
Le grand problème
Ce « problème » corps-esprit a pris sa forme moderne au XVIIe siècle dans les travaux de philosophes et de théologiens qui ont posé la distinction, voire l’opposition, entre « l’esprit » et « le corps » comme la différence entre la conscience et un objet matériel. Une fois la séparation opérée, et depuis lors, les scientifiques et les érudits de toutes disciplines se sont efforcés d’articuler la nature de cette relation et d’aborder les problèmes intellectuels, sociaux et personnels causés par le « fait » de cette séparation.
Ces questions sont notamment les suivantes : Comment la conscience émerge-t-elle de la matière ? Que se passe-t-il lorsque nous mourons ? Quand la vie commence-t-elle ou s’arrête-t-elle ? Comment pouvons-nous guérir notre corps ? Notre esprit ? Comment prendre les bonnes décisions pour nous-mêmes dans le domaine de la santé et du bien-être, ou de l’amour et des relations ? Quels sont les liens entre le corps et l’esprit ? Comment devraient-ils l’être ? Et comment pouvons-nous y parvenir ?
Le bref commentaire
Mon bref commentaire est inspiré par un article que j’ai lu sur le livre d’Ibram Kendi sur le racisme, Stamped from the Beginning, The Definitive History of Racist Ideas in America, qui a été récompensé par un prix national. Kendi affirme que le racisme est apparu aux États-Unis comme une idéologie justifiant la pratique de l’esclavage des Noirs africains. Les avantages économiques de l’esclavage sont apparus en premier ; la logique idéologique a suivi. La conclusion de Kendi : l’amour et l’éducation ne changeront rien à l’héritage du racisme. Ce qu’il faut, ce sont des politiques spécifiques qui éradiquent les pratiques persistantes de discrimination raciale.
Kendi m’a rappelé ce que j’ai appris en étudiant Marx : une idéologie peut servir de couverture – non pas un compte rendu de ce qui est vrai, mais une couche de sucre qui masque la réalité de ce qui se passe et rend la douleur acceptable. Marx, par exemple, a décrit les croyances religieuses comme un « opium » qui trompe les travailleurs en leur faisant croire que Dieu est responsable de leur sentiment d’aliénation, ce qui les rend incapables d’identifier la source de leur souffrance dans les relations de production capitalistes.
J’ai été frappé par le fait que le problème corps-esprit est lui-même une idéologie en ce sens. Elle s’efforce de nous convaincre que certains types de souffrances personnelles et sociales sont inévitables, puis détourne notre attention des sources de notre souffrance, de sorte que nous sommes incapables d’y remédier. Dans le cas présent, au moins une des sources en question est… la lecture et l’écriture.
Mon bref commentaire est donc le suivant : Le problème corps-esprit fournit une couverture idéologique à la violence que les pratiques de lecture et d’écriture requièrent – en particulier en ce qui concerne le « corps ».
Ne vous méprenez pas. J’aime écrire. J’aime lire. J’aime les mots. Mais je sais aussi que la lecture et l’écriture ne sont pas tout ce dont les humains ont besoin pour s’assurer que ce qu’ils font avec leurs mots est en accord avec leur santé et leur bien-être.
Explication
La manifestation moderne du problème corps-esprit doit beaucoup aux changements intervenus dans l’alphabétisation, l’éducation et l’utilisation des livres grâce à l’invention de la presse à imprimer. Les gens ordinaires – et pas seulement les moines et les souverains – ont commencé à s’asseoir pendant des périodes de temps inimaginables pour apprendre à lire et à écrire. Ils ont appris à penser, à sentir et à agir comme s’ils étaient des esprits vivant dans des corps.
Dans le passé, j’ai écrit sur la façon dont le temps croissant consacré à la lecture et à l’écriture a créé des opportunités pour (certaines) personnes d’apprendre à se percevoir comme des agents mentaux agiles vivant à l’intérieur de corps immobiles et assis. La dichotomie corps-esprit, ai-je soutenu, est un concept rendu possible par l’éducation sensorielle de la lecture et de l’écriture. Dans cette lecture, les effets négatifs de la séparation corps-esprit sont simplement des conséquences involontaires.
Je voudrais maintenant pousser l’argument un peu plus loin. L’idée que l’esprit et le corps sont deux entités distinctes et séparables sert à justifier la discrimination à l’encontre du « corps ». Selon cette conception, l’esprit est le siège de l’âme/du moi/de l’esprit humain ; le corps existe pour servir l’esprit. Ainsi, tout ce qui doit être fait au « corps » afin d’élever et de libérer pleinement l’esprit en vaut la peine, voire est souhaitable – y compris apprendre à ignorer et à passer outre sa propre conscience sensorielle et cinétique. Nous en venons à croire que nous devons contrôler notre corps pour qu’il se conforme à nos attentes ; nous perdons le contact avec ce que notre corps sait. Nous croyons que la douleur est inévitable et que les résultats en valent la peine. Le passage du livre à l’écran amplifie le problème, dans la mesure où l’amplitude de nos mouvements se réduit, alors même que les possibilités de stimulation mentale par l’image et le son en mouvement, ainsi que par la parole, augmentent.
Ce changement d’argument fait la différence. Pourquoi ?
D’une part, elle montre clairement, comme le dit Kendi à propos du racisme, que l’amour et l’éducation ne suffisent pas à guérir la blessure entre l’esprit et le corps. Il ne suffit pas d' »aimer » notre corps. Il ne suffit pas de s’engager dans des pratiques axées sur l’esprit qui visent à unifier « l’esprit » et « le corps ». Il ne suffit pas non plus d’étudier comment l’évolution de la culture moderne exige et perpétue la répression permanente de l’action corporelle.
Nos corps ignorés et négligés sont en désordre. Il est en manque, dépendant, surstimulé et sous-alimenté, surmené et sous-exercé. Nos esprits sont anxieux, dépendants et déprimés. Nos actions et nos activités les ont rendus tels. Et nos solutions, la plupart du temps, perpétuent le problème en se concentrant soit sur l’esprit, soit sur le corps, à l’exclusion de l’autre et, en particulier, en ignorant l’agence d’auto-création d’un soi corporel.
Les pratiques dont nous avons besoin sont donc celles qui restaurent progressivement le sens de l’action de notre corps. « Nous devons retrouver la sagesse qui réside dans notre capacité à bouger.
Il n’est pas nécessaire d’arrêter complètement de lire et d’écrire, mais seulement de s’engager parfois dans des actions qui éduquent notre conscience sensorielle dans des directions complémentaires.
Le fait de considérer le problème corps-esprit comme une idéologie favorisant l’oppression permet également de comprendre pourquoi la danse, en tant que pratique et source d’idées, est si importante pour nous en ce moment historique. Danser est un acte radical. Il est radical, comme je le décris dans mon livre Why We Dance, parce qu’ il expose le problème corps-esprit en tant qu’idéologie. Le paradigme corps-esprit ne peut expliquer la persistance et la prévalence de la danse. Cette danse ne peut être expliquée comme une question de choix d’action de la part d’un esprit, ou de soumission d’un corps à un exemple communautaire. La présence mondiale de la danse ne peut être expliquée que comme un signe de ce que le problème corps-esprit existe pour ignorer : la source de la vie humaine réside dans son propre mouvement corporel relationnel .
De ces pratiques émergeront des idées qui ne feront pas de discrimination entre l’esprit et le corps lorsqu’il s’agira de parler de connaissance, de vérité, de sagesse, de justice, de bonté, de santé et de beauté, ou encore de genre et de race.
Il n’y a pas de problème corps-esprit. Il n’y a que des moi corporels, qui se créent eux-mêmes, qui créent leur esprit, à chaque mouvement corporel qu’ils effectuent.
