Le pape François à la Cour suprême ?

Vous savez que le monde est à l’envers lorsque le pape est le porte-parole d’une politique sexuelle progressiste. Et c’est là que nous en sommes aujourd’hui.

Au cours de la même semaine, le pape François a publiquement approuvé les protections juridiques pour les couples de même sexe, tandis que la juge présomptive de la Cour suprême, Amy Coney Barrett, a refusé d’honorer l’arrêt Obergefell v. Hodges, rendu par la Cour en 2015, qui confirme le droit des couples de même sexe à se marier.

Lors de son « audition » de confirmation au Sénat la semaine dernière, Mme Barrett a également refusé de dire si l’arrêt Lawrence v. Texas, qui a dépénalisé les relations sexuelles entre personnes du même sexe en 2003, avait été pris à bon escient. En fait, elle a éludé toutes les questions relatives à la préservation des protections contre la discrimination à l’égard des LGBT.

Le lendemain du jour de l’élection, la Cour entendra une affaire très importante qui aborde un conflit central dans la société américaine : entre les droits religieux et les lois anti-discrimination.

L’affaire Fulton v. City of Philadelphia a été introduite par Catholic Social Services. Les autorités municipales de Philadelphie ont mis fin au contrat de prestation de services de placement en famille d’accueil du CSS parce que l’agence n’accepte pas les candidatures de couples mariés de même sexe.

La Cour suprême a accepté l’affaire après qu’une cour d’appel a statué en faveur de la ville et de sa loi anti-discrimination.

Quand les organisations religieuses méritent-elles d’être exemptées des lois anti-discrimination qui, selon elles, les obligeraient à violer des convictions profondes, telles que la définition du mariage ou d’un environnement familial « moral » ? La Cour pourrait choisir cette affaire pour rendre un arrêt historique qui étendrait les droits des groupes religieux au détriment de la protection des droits fondamentaux d’autres groupes.

Si l’Amérique est loin d’être parfaite, au cours des cinquante dernières années, un nombre croissant de ses citoyens se sont vu garantir les droits dont jouit la majorité.

Il est désormais illégal, par exemple, de refuser la contraception aux célibataires, le mariage aux couples mixtes, l’emploi aux personnes en fauteuil roulant, l’égalité de rémunération aux femmes enceintes, les ressources scolaires aux enfants autistes et les services commerciaux aux Noirs.

Chacun de ces comportements aujourd’hui illégaux était autrefois courant et légal.

Malheureusement, alors que l’Amérique a progressé vers une égalité juridique croissante fondée sur la mise hors la loi de formes de plus en plus nombreuses de discrimination, elle a également progressé vers une expansion incessante des droits fondés sur la revendication de la « liberté religieuse ». En particulier, des individus et des organisations – encouragés par des personnalités politiques de premier plan et des groupes religieux aux poches bien garnies – revendiquent d’être exemptés d’un éventail toujours plus large de lois antidiscriminatoires.

Ces demandes d’exclusion de diverses lois sont censées être garanties par notre cher premier amendement.

Dans ce que l’on appelle la clause d’établissement, le premier amendement interdit au gouvernement d’adopter une loi « relative à l’établissement d’une religion ».

Il s’agissait d’une idée radicale au XVIIIe siècle, lorsque l’un des avantages de chaque monarque était de décider quelle serait la religion d’État (c’est-à-dire la sienne), ce qui signifiait que toute autre religion était une trahison, passible de la peine de mort.

La clause d’établissement n’interdit pas seulement à notre gouvernement d’établir une religion officielle (comme dans l’Angleterre des Tudor ou l’Inde moderne), elle interdit également les actions gouvernementales qui favorisent indûment une religion par rapport à une autre (comme en Turquie). Elle interdit également à notre gouvernement de préférer la religion à la non-religion (comme en Autriche).

En Amérique, nous sommes donc libres de croire ce que nous voulons. Simple. Élégant. Affirmation de la vie.

Le problème survient lorsque des personnes décident que pour suivre leurs croyances religieuses, elles doivent violer les droits légaux de leurs concitoyens américains. La clause d’établissement donne-t-elle aux « croyants » plus de droits qu’aux autres ?

Cette idée est d’autant plus répugnante que c’est le gouvernement lui-même qui définit la « religion » – par opposition, par exemple, à la secte, à l’hallucination ou à la maladie mentale. Ainsi, par exemple, notre gouvernement ne reconnaît pas aux adeptes de la religion hypothétique XYZ le droit de marier des écoliers. En revanche, il reconnaît aux adeptes de plusieurs autres religions le droit de circoncire les bébés (juifs, musulmans) et de refuser des soins médicaux aux enfants (scientiste chrétien, témoin de Jéhovah).

Notre gouvernement reconnaît le droit de certains croyants de ne pas envoyer leurs enfants à l’école. Il permet même à certains croyants d’identifier collectivement des « membres du clergé » qui bénéficient du privilège de la confidentialité et de l’exemption de citation à comparaître.

C’est ainsi que des personnes et des groupes contournent aujourd’hui la législation antidiscriminatoire en invoquant de plus en plus d’exemptions au titre de la clause d’établissement. Et c’est ce qu’Amy Coney Barrett a fait et continuera vraisemblablement à faire. Elle affirme que c’est l’une de ses valeurs.

C’est exactement comme cela que l’on détruit le mur innovant, historiquement radical et magnifique de séparation entre l’Église et l’État de l’Amérique.

Quel que soit le président élu, les droits civils des personnes LGBT et les droits sexuels de tous (contraception, éducation sexuelle, pornographie, etc.) seront au cœur de batailles juridiques cruciales dans les années à venir.

La déclaration du pape François bénissant les unions entre personnes de même sexe soulève une question intéressante : comment les catholiques peuvent-ils justifier le droit de pratiquer une discrimination illégale alors que leur Saint-Père désavoue une telle nécessité ?

Et lorsque des églises telles que New Life (Colorado) et Grace Community (Californie) défient les lois de santé publique de l’ère COVID parce que « nous obéissons aux lois de Dieu et non de l’homme » (pasteur John MacArthur, pasteur Ron Hoffman et des dizaines d’autres), comment le fait de mettre en danger le reste de leurs communautés respecte-t-il la protection de la Constitution qui permet de croire en ce que l’on veut ?

Soyons tous reconnaissants à ces messies religieux assoiffés de pouvoir de ne pas ordonner à leurs moutons d’ignorer les feux rouges ou de ne pas kidnapper les enfants de leurs voisins pour « exprimer » leurs croyances religieuses.

Et émerveillons-nous qu’au moins pour un moment, les catholiques aient un pape qui croit que l’accès à la grâce spirituelle de l’Église ne dépend pas de la forme de la connexion sexuelle d’un individu ou d’un couple. Si seulement notre future nouvelle juge à la Cour suprême croyait de la même manière à l’accès à la grâce juridique de l’Amérique – qu’elle ne dépend pas de son approbation de la sexualité de quelqu’un.