J’ai récemment regardé la comédie noire Beef sur Netflix, dans laquelle l’acteur Steven Yeun joue le rôle de Danny Cho, une tête brûlée capricieuse et réactive qui touche le fond à la suite d’un incident de rage au volant avec Amy Lau, jouée par la comédienne Ali Wong.
Dans un moment de désespoir, il décide de se rendre dans une église chrétienne coréenne-américaine. Son allure rude et mal dégrossie ne correspond pas à l’image soignée et ordonnée que donnent les autres fidèles. Mais c’est précisément pour cela que la scène m’a ému. Il était désespéré. Il avait l’air désespéré à l’extérieur. Intérieurement, il était désespéré par Dieu ou, du moins, suffisamment désespéré pour entrer dans une église sans craindre d’être jugé.
Pour ceux qui peuvent s’identifier à ce sentiment de désespoir, nous savons qu’une église asiatique-américaine saine peut être une telle bénédiction. Le besoin de la grâce et du pardon de Dieu dont témoigne le personnage de Yeun m’a ramené 20 ans en arrière, alors que je touchais le fond. J’étais licencié en tant que journaliste de télévision et ma femme de l’époque a demandé le divorce après avoir appris que j’avais une consommation compulsive de sexe et de porno. J’avais perdu mon identité dans tous les sens du terme. Je m’enorgueillissais d’être journaliste et on m’avait enlevé cette fierté. Mon mariage était également une source de fierté qui a été éviscérée sous mes yeux. Ma dépendance a ajouté une couche complexe de honte culturelle et religieuse asiatique qui m’a fait sentir que j’étais le fléau de la Terre et que je ne méritais ni la grâce ni le pardon de Dieu.
Au cours de cette période difficile, je me suis rendue dans une église asiatique-américaine et j’ai fait part de mes difficultés au pasteur. Au lieu de me mépriser, de me ridiculiser, de me blâmer ou de me faire honte, il a compati à mon combat et m’a suggéré de suivre une thérapie formelle. Au lieu de me mettre à l’écart, il m’a accueillie au premier rang. Au lieu de s’inquiéter de la façon dont les autres paroissiens pouvaient me percevoir, il a pleuré avec moi. C’est ce dont j’avais besoin à l’époque pour ma guérison. Une communauté ecclésiastique asiatique-américaine qui pouvait accueillir ma fragilité.
Malheureusement, en tant que thérapeute spécialisé dans les questions culturelles et la toxicomanie, il n’est pas rare d’entendre des clients américains d’origine asiatique parler d’une expérience très différente, au cours de laquelle ils ont été marginalisés, blâmés et exploités au moment où ils en avaient le plus besoin. C’est là que les choses se gâtent. Des personnes en position de pouvoir religieux l’ont utilisé pour manipuler et blesser profondément d’autres chrétiens asiatiques.
Un nombre croissant d’Asiatiques quittent l’Église officielle. L’Église asiatique-américaine peut avoir du mal à se connecter au monde. Les jeunes chrétiens asiatiques peuvent avoir fait l’expérience de l’hypocrisie, du jugement et de l’échec moral dans le cadre de leur église et ne veulent plus rien avoir à faire avec elle.
Dans d’autres cas toxiques, l’Église américano-asiatique peut conduire à une consanguinité qui favorise la honte culturelle asiatique, faisant ainsi apparaître la grâce et le pardon comme inaccessibles, sauf pour ceux qui suivent le « chemin droit et étroit ». L’espace peut être limité pour ceux qui remettent leur foi en question ou qui ne sont pas sûrs d’appartenir à une église asiatique plus traditionnelle et plus rigide.
Je continue à croire qu’il y a de l’espoir pour l’Église chrétienne asiatique-américaine. Dans un environnement sain, c’est l’un des rares endroits où la honte culturelle peut être déconstruite et où la liberté spirituelle peut être expérimentée au pied de la croix. Mais ce n’est pas facile et cela ne se produira pas dans toutes les églises chrétiennes asiatiques, mais celles qui vivent vraiment l’évangile de la foi, du pardon et de la régénération peuvent donner aux désespérés ce à quoi ils aspirent spirituellement.
Références
Passeport pour la honte : De l’immigrant asiatique au toxicomane américain
