Le biocentrisme : Il n’y a ni temps ni mort

Il y a une vie après la mort, selon une théorie relativement nouvelle de la physique quantique qui retient de plus en plus l’attention des scientifiques.

De temps à autre, une idée radicalement nouvelle vient ébranler les fondements mêmes de notre compréhension de la vie et de l’univers.

Cette nouvelle théorie est particulièrement radicale. Voici ce qu’elle suggère :

Tout ce que vous voyez, y compris l’écran d’ordinateur sur lequel vous lisez cet article, la chaise sur laquelle vous êtes assis, les sons en arrière-plan, tout cela n’existe pas – sauf en tant que résultat d’un processus actif se produisant dans votre esprit.

Les implications pour la vie après la mort sont profondes. La façon dont nous comprenons le temps est complètement erronée. Le temps, l’espace et la mort sont des illusions, selon cette théorie.

Cette théorie, appelée « biocentrisme », est développée par Robert Lanza. Il a récemment été désigné par le magazine TIME comme l’une des 100 personnes les plus influentes au monde.

Dans cet article, nous expliquerons ce que le biocentrisme dit de la vie après la mort, nous en dirons plus sur le parcours du scientifique qui a développé cette théorie et nous comparerons ce que le biocentrisme dit de la conscience avec ce que le bouddhisme zen dit depuis longtemps.

À la fin de cet article, vous aurez une meilleure compréhension de la vie après la mort, selon la physique quantique.

La vie après la mort : La physique quantique a une nouvelle théorie

Voici le principe central du biocentrisme :

La conscience crée la conscience d’un « dehors » en dehors de nous-mêmes, alors qu’en réalité, le monde dont nous faisons l’expérience autour de nous est créé dans notre conscience. Il n’y a pas de « dehors ».

Ce que vous venez de lire est le premier principe du biocentrisme: « Ce que nous percevons comme la réalité est un processus qui implique notre conscience. Une réalité « extérieure », si elle existait, devrait par définition exister dans l’espace. Mais cela n’a pas de sens, car l’espace et le temps ne sont pas des réalités absolues, mais plutôt des outils de l’esprit humain et animal ».

Robert Lanza a formulé ce premier principe dans son livre Biocentrism : How Life and Consciousness Are the Keys to Understanding the Nature of the Universe (Le biocentrisme : comment la vie et la conscience sont les clés pour comprendre la nature de l’univers).

Le biocentrisme est une nouvelle théorie du tout qui repose sur l’idée que l’univers est issu de la vie et non l’inverse. Il place la biologie au-dessus des autres sciences pour développer sa théorie du tout qui aboutit aux mêmes conclusions que la non-dualité.

Pour que vous sachiez que vous n’êtes pas en train de lire les folles réflexions sur la vie après la mort de n’importe quel philosophe de jardin :

• Le Dr Lanza a été reconnu comme l’un des plus grands esprits de notre temps.
• Il est un scientifique de renom et le principal expert en matière de cellules souches.
• En 2014, il a figuré sur la liste des cent personnes les plus influentes du monde établie par le magazine TIME.
• En 2015, il a été sélectionné par le magazine Prospect comme l’un des « World Thinkers 2015 » et le NY Times l’a élu troisième scientifique vivant le plus important.

Selon Lanza , le biocentrisme montre que l’espace et le temps sont simplement les outils que notre esprit utilise pour tisser des informations en une expérience cohérente – ils sont le langage de la conscience.

Pourquoi le biocentrisme suggère qu’il y a une vie après la mort

Voici le point essentiel :

Selon Lanza, lorsque nous rêvons, notre esprit utilise les mêmes algorithmes pour créer une réalité spatio-temporelle aussi réelle, en trois dimensions et en chair et en os que celle dont nous faisons l’expérience lorsque nous sommes éveillés.

« À la mort, il y a une rupture dans notre flux de conscience linéaire, et donc une rupture dans la connexion linéaire des temps et des lieux. En effet, le biocentrisme suggère qu’il s’agit d’un multiple qui mène à toutes les possibilités physiques. De plus en plus de physiciens commencent à accepter l’interprétation de la physique quantique selon laquelle il existe un nombre infini d’univers. Tout ce qui peut se produire se produit dans un univers donné ».

Il poursuit :

« La mort n’existe pas dans ces scénarios, puisqu’ils existent tous simultanément, indépendamment de ce qui se passe dans l’un d’eux. Le sentiment de ‘moi’ n’est que de l’énergie fonctionnant dans le cerveau. Or, l’énergie ne meurt jamais ; elle ne peut être détruite. »

Parallèles entre le biocentrisme et le bouddhisme zen

L’un des phénomènes les plus remarquables du biocentrisme est qu’il existe un parallèle étroit avec ce que le bouddhisme zen dit de la conscience depuis très longtemps.

Consultez le tableau ci-dessous, élaboré par White Clouds Sangha. Il compare les points clés soulevés par Robert Lanza et Thich Nhat Hanh :

Principles of Bio Centrism (Extrait de Biocentrism 2009 par Robert Lanza et Robert Berman ; BenBella Books inc)	La compréhension bouddhiste de la réalité, exposé de Thay reproduit dans« the Mindfulness Bell » #52 édition automne 2009
Ce que nous percevons comme la réalité est un processus qui implique notre conscience. Une réalité « extérieure », si elle existait, devrait – par définition – exister dans l’espace. Mais cela n’a aucun sens, car l’espace et le temps ne sont pas des réalités absolues, mais plutôt des outils de l’esprit humain et animal	« Nous croyons généralement que la conscience est quelque chose qui se trouve à l’intérieur de nous, et nous allons chercher le monde à l’extérieur. Nous pensons qu’il existe un monde objectif à l’extérieur et un monde subjectif à l’intérieur. Vous vous souvenez de la lecture de « Winnie l’ourson » ? Winnie l’ourson a cru voir les empreintes d’un animal hostile et il a eu peur. Mais avec l’aide de Christopher Robin, Winnie l’Ourson a découvert que les empreintes qu’il avait trouvées sur la neige étaient les siennes ! Il en va de même pour l’objet de notre recherche – la soi-disant réalité objective du monde. Nous pensons qu’il s’agit de quelque chose de distinct de notre conscience, mais en fait ce n’est que l’objet de notre conscience. C’est notre conscience ».
Nos perceptions externes et internes sont inextricablement liées. Elles sont les deux faces d’une même pièce et ne peuvent être dissociées l’une de l’autre	« Le monde extérieur est notre conscience, c’est nous. Ce n’est pas quelque chose de séparé et de distinct. L’objet et le sujet de la perception sont inter-reliés. Sans sujet, il n’y a pas d’objet ; sans objet, il n’y a pas de sujet. Ils se manifestent en même temps. Voir signifie voir quelque chose. Le voyant n’existe pas séparément du vu ; ils se manifestent en même temps. Si vous imaginez que le voyant est indépendant et qu’il sort pour voir le vu, c’est une perception erronée ».
Le comportement des particules subatomiques – en fait toutes les particules et tous les objets – est inextricablement lié à la présence d’un observateur conscient, ils existent au mieux dans un état indéterminé d’ondes de probabilité.	« La conscience est comme une particule élémentaire, comme un électron ; sa nature est non-locale. La non-localité est un mot utilisé par les scientifiques pour désigner le temps en physique quantique. Une particule élémentaire peut être partout en même temps. Nous pensons qu’une chose ne peut pas être à plusieurs endroits à la fois, mais les scientifiques ont convenu qu’une particule élémentaire – un électron – peut être à la fois ici et là. Elle peut être à la fois ceci et cela. Elle peut être vous, elle peut être moi ».
Sans conscience, la « matière » se trouve dans un état de probabilité indéterminé. Tout univers qui aurait pu précéder la conscience n’existait que dans un état de probabilité	Dans le bouddhisme, le karma est le triple aspect de l’action : la pensée, la parole et l’action. Lorsque nous émettons une pensée, celle-ci peut nous changer et changer le monde en bien ou en mal. S’il s’agit d’une pensée juste, si cette pensée est produite dans le droit fil de la pensée juste, alors elle aura un effet curatif et nourrissant sur notre corps et sur le monde. En produisant une pensée juste, on peut changer le monde. Vous pouvez faire du monde un endroit où il fait bon vivre, ou vous pouvez transformer le monde en enfer. C’est le karma, l’action ; ce n’est pas quelque chose d’abstrait. Par exemple, la crise économique est née de nos pensées. Il y a beaucoup d’envie et de peur, et la valeur du dollar, de l’euro est en grande partie créée par l’esprit. Tout vient de l’esprit. C’est pourquoi penser est une action et parler est une action. La parole peut libérer les tensions et réconcilier, ou elle peut briser les relations. Parler peut détruire l’espoir de quelqu’un et le pousser au suicide. L’action physique est également de l’énergie.

Conclusion : Il y a une vie après la mort parce que la mort est une illusion (selon le biocentrisme).

Après la mort de son vieil ami, Albert Einstein aurait déclaré:

« Besso a quitté ce monde étrange un peu avant moi. Cela ne veut rien dire. Les gens comme nous … savent que la distinction entre le passé, le présent et le futur n’est qu’une illusion obstinément persistante. »

Robert Lanza soulève le point essentiel de la vie après la mort :

« En vérité, vous ne pouvez rien voir à travers l’os qui entoure votre cerveau. Vos yeux ne sont pas des portails vers le monde. Tout ce que vous voyez et expérimentez en ce moment – même votre corps – est un tourbillon d’informations qui se produit dans votre esprit. Selon le biocentrisme, l’espace et le temps ne sont pas les objets durs et froids que nous croyons. Agitez votre main dans l’air : si vous enlevez tout, que reste-t-il ? Rien. Il en va de même pour le temps. L’espace et le temps sont simplement les outils qui permettent d’assembler le tout ».

Il poursuit :

« La mort n’existe pas dans un monde intemporel et sans espace. L’immortalité ne signifie pas une existence perpétuelle dans le temps, mais réside hors du temps. »

La vie est une aventure qui transcende notre mode de pensée linéaire ordinaire. Lanza affirme que « lorsque nous mourons, nous ne le faisons pas dans la matrice aléatoire de la boule de billard, mais dans la matrice inéluctable de la vie ». La vie a « une dimension non linéaire – elle est comme une fleur vivace qui revient s’épanouir dans le multivers ».

Nous y voilà. Une nouvelle théorie de la physique quantique suggère qu’il y a une vie après la mort, parce que la mort est une illusion. L’énergie ne meurt jamais. En ce sens, votre énergie continue.

Voici Lanza expliquant sa théorie.

Correction : cet article a été modifié le 25 juin 2019. Le titre précédent « Il y a une vie après la mort, selon une nouvelle théorie de la physique quantique » a été mis à jour en « Biocentrisme : Il n’y a ni temps ni mort » pour indiquer plus clairement les propositions de la théorie du biocentrisme du Dr Lanza.