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La gratitude (du latin gratia, ou « grâce ») n’a jamais été facile pour nous, hommes et femmes, et c’est une vertu de moins en moins répandue à l’époque moderne. Dans notre société de consommation, nous avons tendance à nous concentrer sur ce qui nous manque ou sur ce que les autres ont et que nous n’avons pas, alors que la gratitude est le sentiment d’appréciation de ce que nous avons déjà.
Plus encore, la gratitude est la reconnaissance du fait que le bien dans notre vie peut provenir de quelque chose qui nous dépasse et échappe à notre contrôle – qu’il s’agisse d’autres personnes, de la nature ou d’une puissance supérieure – et qui ne nous doit rien ou presque.
La gratitude n’est pas une technique ou un stratagème, mais une disposition morale complexe et raffinée. Elle a été définie poétiquement comme « la mémoire du cœur » et « la mémoire morale de l’humanité ».
Gratitude ou endettement
Il est assez facile, tant pour le débiteur que pour le bienfaiteur, de confondre dette et gratitude. L’endettement est une obligation, ou une perception d’obligation, beaucoup plus contenue et restreinte de la part du débiteur de rémunérer ou de dédommager le bienfaiteur, non pas parce que la rémunération est un plaisir mais parce que l’obligation est une douleur.
Contrairement à la gratitude, l’endettement peut conduire le débiteur à éviter le bienfaiteur, voire à lui en vouloir. Comme le dit Sénèque, « chez certains hommes, plus ils doivent, plus ils haïssent. Une dette insignifiante fait d’un homme votre débiteur ; une dette importante fait de lui un ennemi ».
La gratitude doit également être distinguée de l’appréciation, qui est la reconnaissance et la jouissance des bonnes qualités d’une personne ou d’une chose, mais sans cette dimension de crainte, de révérence et d’humilité qui est au cœur de la gratitude.
La dynamique de la gratitude
La gratitude est amplifiée si l’avantage conféré est inattendu ou si le bienfaiteur est d’un rang social plus élevé que le débiteur. Mais si un avantage est attendu, le bénéficiaire a tendance à considérer cet avantage et le bienfaiteur comme allant de soi – une caractéristique commune des relations fatiguées et une justification de l’octroi d’avantages selon un ratio variable.
La gratitude est également amplifiée si, en nous faisant du bien, le bienfaiteur touche nos sentiments. Si nos sentiments ne sont pas touchés, nous avons tendance à répondre non pas par la gratitude, mais par la simple appréciation. Ainsi, les enseignants que nous chérissons le plus dans nos cœurs ne sont pas ceux qui nous ont enseigné assidûment le plus grand nombre de faits, ou qui ont minutieusement couvert tous les points du programme, mais ceux qui nous ont inspirés et nous ont ouverts au monde.
Les bienfaits de la gratitude
En rendant hommage à quelque chose d’extérieur à nous-mêmes, la gratitude nous permet de nous connecter à quelque chose qui est non seulement plus grand que nous, mais aussi bienveillant, voire nourricier. En nous tournant vers l’extérieur, elle nous ouvre les yeux sur le miracle qu’est la vie, quelque chose dont il faut s’émerveiller, se délecter et célébrer, plutôt que d’oublier, d’ignorer ou de considérer comme acquis ce qui passe à côté de nous.
La gratitude nous incite à la joie, à la tranquillité, à la conscience, à l’enthousiasme et à l’empathie, tout en nous éloignant de l’anxiété, de la tristesse, de la solitude, du regret et de l’envie, avec lesquels elle est fondamentalement incompatible.
Tout cela parce qu’il nous ouvre à une perspective plus grande et meilleure, en déplaçant notre attention de ce qui nous manque ou de ce à quoi nous aspirons vers tout ce que nous avons déjà, vers la générosité qui nous entoure et, surtout, vers la vie elle-même, qui est la source de toutes les opportunités et de toutes les possibilités.
Cette perspective d’aigle ou de dieu nous libère pour vivre la vie, non plus pour nous-mêmes, mais pour la vie elle-même.
C’est pourquoi Cicéron appelle la gratitude la plus grande des vertus et, plus encore, la mère de toutes les autres vertus. Aujourd’hui, la science a commencé à rattraper Cicéron. Des études ont établi un lien entre la gratitude et l’augmentation de la satisfaction, de la motivation et de l’énergie, l’amélioration du sommeil et de la santé, et la réduction du stress et de la tristesse. Les personnes reconnaissantes s’engagent beaucoup plus dans leur environnement, ce qui conduit à un plus grand développement personnel et à une plus grande acceptation de soi, ainsi qu’à des sentiments plus forts d’objectif, de sens et de connexion.
La gratitude dans la religion
Nous pouvons être reconnaissants pour les avantages futurs probables ainsi que pour les avantages passés et présents. La gratitude pour les bienfaits futurs favorise l’optimisme, et l’optimisme la foi. Les traditions religieuses occidentales et orientales mettent toutes deux l’accent sur la gratitude. Dans de nombreuses confessions chrétiennes, le rite le plus important est la Sainte Communion ou Eucharistie – un mot qui dérive d’eucharistia, qui signifie « action de grâce » en grec. Martin Luther lui-même a parlé de la gratitude comme de « l’attitude chrétienne fondamentale ». Plus qu’un simple sentiment, la gratitude chrétienne est une vertu, ou une disposition de l’âme, qui façonne nos pensées, nos sentiments et nos actions, et qui se développe, s’affine et s’exerce à travers une relation mémorable avec Dieu et sa création.
Les dangers de l’ingratitude
En revanche, l’ingratitude – qui peut aller du simple manque ou de l’absence de gratitude au meurtre de César par Brutus – est blessante parce qu’elle ignore les efforts et les sacrifices du bienfaiteur, lui faisant ainsi affront et, par extension, à la vie elle-même.
David Hume affirme que « de tous les crimes que les créatures humaines sont capables de commettre, le plus horrible et le plus contre nature est l’ingratitude… ». Pour Emmanuel Kant, l’ingratitude est tout simplement « l’essence de la bassesse ».
L’ingratitude, qui est bien sûr devenue la norme, ronge les liens sociaux et sape la confiance du public, ce qui conduit à des sociétés fondées sur les droits et les avantages plutôt que sur les devoirs et les obligations, sur le moi plutôt que sur le nous, et dans lesquelles chaque aspect de la vie humaine doit être réglementé, enregistré et contrôlé.
L’art de la gratitude
Malgré les nombreux avantages qu’elle confère, la gratitude est difficile à cultiver. Elle s’oppose à certains traits humains profondément ancrés, en particulier notre besoin de nous sentir maîtres de notre destin, notre propension à nous féliciter de nos succès tout en blâmant les autres pour nos échecs, et notre croyance inconsciente en une sorte d’égalité ou de justice cosmique.
Aujourd’hui, nous cherchons de plus en plus à exister en tant qu’individus indépendants plutôt qu’en tant que collectivité sociale, et la gratitude ébranle l’illusion de l’ego.
La nature humaine ne lui laissant pas beaucoup de place, la gratitude est un acquis de la maturité, ou plus précisément de la maturité affective, qui peut arriver à tout âge ou, plus couramment, pas du tout. Les enfants à qui l’on apprend à répéter « merci » le pensent encore moins que leurs parents. Comme je l’affirme dans mon nouveau livre, Heaven and Hell : The Psychology of the Emotions, de nombreuses personnes expriment de la gratitude, ou un semblant de gratitude, simplement parce qu’il est utile de le faire ou parce que c’est la « chose à faire ». La gratitude est une question de bonnes manières, et les bonnes manières visent à imiter la profondeur lorsque celle-ci fait défaut.
La vraie gratitude, en revanche, est une vertu rare et accomplie. Une fable d’Esope raconte l’histoire d’un esclave qui arrache une épine de la patte d’un lion. Quelque temps plus tard, l’esclave et le lion sont capturés et l’esclave est jeté au lion. Le lion affamé bondit et rugit vers l’esclave, mais lorsqu’il reconnaît son ami, il se prosterne devant lui et lui lèche le visage comme un chien de salon.
« La gratitude, conclut Esope, est le signe des âmes nobles.
Comme toutes les vertus, la gratitude doit être cultivée en permanence, jusqu’au jour où l’on peut dire,
« Merci pour rien ».
7 petites façons d’être plus reconnaissant
- Prenez le temps de méditer ou de vous reposer. Les personnes qui ne s’arrêtent jamais ont tendance à perdre de vue la situation dans son ensemble. Trouver le temps de s’arrêter et de respirer permet de recadrer les choses et de retrouver une perspective.
- Entraînez-vous à déplacer votre attention de ce qui vous manque à tout ce que vous avez déjà. Des artistes tels que M.C. Escher nous enseignent que ce que nous considérons comme le premier plan et l’arrière-plan est, dans une large mesure, une question de choix. Voir, par exemple, cette lithographie.
- Repensez aux moments les plus difficiles de votre vie.
- Pensez aux personnes qui ont moins de chance. Mieux encore, portez-vous volontaire pour travailler avec certaines de ces personnes.
- Intégrez la gratitude dans votre routine quotidienne. Par exemple, prononcez une phrase de remerciement avant votre repas principal de la journée. Faites-en une habitude, même lorsque vous mangez seul.
- Ayez des pensées reconnaissantes chaque soir lorsque votre tête touche l’oreiller et que vous fermez les yeux. Cela devrait également vous aider à vous détendre et à vous endormir.
- N’oubliez pas d’être reconnaissant, même pour les petites choses, en fait, surtout pour les petites choses : comme avoir un toit au-dessus de la tête, être en sécurité et au chaud.
Références
JB Massieu, Lettre à l’abbé Sicard.
G Simmel (1908), Fidélité et gratitude.
Sénèque, Lettres morales à Lucilius, Sur la mondanité et la retraite. Trans. RM Gummere.
Cicéron, Oratio pro Cn. Plancio, 80.
McCullough ME et al (2002) : The grateful disposition : A conceptual and empirical topography. Journal of Personality and Social Psychology, 82:112-127.
Wood AM et al (2009) : Gratitude predicts psychological well-being above the Big Five facets. Personality and Individual Differences, 45:655-660.
Wood AM et al (2007) : Coping style as a psychological resource of grateful people. Journal of Social and Clinical Psychology, 26:1108-1125.
Hume (1738), Traité de la nature humaine, III-I.
Kant (2001), Lectures on Ethics. Cambridge University Press.
Fables d’Ésope : L’esclave et le lion.

