La lueur chaude du pouvoir

Herr & Hund

Source : J. Krueger

La philanthropie est louable, mais elle ne doit pas amener le philanthrope à négliger les circonstances d’injustice économique qui rendent la philanthropie nécessaire. ~ Martin L. King, Jr.

La recherche d’or est une maladie européenne qui frise la manie. ~ Alexander von Humboldt, 1801, cité dans Schaper, 2018, p. 15

Les gens accordent de l’importance aux ressources rares, souvent au point de désirer des biens qui n’ont pas de valeur intrinsèque (Brock, 1968). Ces biens ont toutefois une valeur d’échange si tout le monde, ou du moins la plupart, les désire, en pensant ou en sachant que d’autres les désirent également. L’or (ou l’argent) est l’exemple type. L’or ne se mange pas et ne procure pas de plaisir sensuel. Faire boire de l’or liquéfié aux avares était parfois une punition créative infligée à ceux qui étaient venus conquérir, mutiler et asservir pour l’or (Anthony, 1921).

À l’exception de certaines petites sociétés de chasseurs-cueilleurs, la plupart des groupes humains sont stratifiés et le pouvoir détermine la différenciation verticale (Russell, 1938). Une autre propriété des sociétés stratifiées est qu’elles ont la forme d’un triangle, ou d’une pyramide, si vous préférez une image tridimensionnelle. Plus le pouvoir augmente, plus il se raréfie. Ce rétrécissement vers le sommet est tellement omniprésent qu’il semble être une loi naturelle (Pleskac & Hertwig, 2014). Essayez d’imaginer une société où l’élite majoritaire est peu ou pas différenciée, accompagnée – ou plutôt servie – par une petite caste de laissés-pour-compte. Vous aurez du mal à le faire.

De nombreux facteurs économiques et sociologiques contribuent à cette loi (parfois appelée la loi d’airain de l’oligarchie; Michels, 1915/1962), et une discussion complète de ces facteurs dépasse le cadre de cet essai. Une paire de points phénoménaux simples suffira à présenter l’argument. Premièrement, le pouvoir implique l’influence, et l’influence rayonne plus facilement d’un petit nombre vers le plus grand nombre que l’inverse. Si le sens de l’influence était inversé, du plus grand nombre vers le plus petit nombre, comment ce dernier pourrait-il fonctionner ? Combien de maîtres peut-on servir ? Une exception à cette règle est une majorité qui obtient la conformité d’une minorité, mais ce cas particulier exige que les membres de la majorité coopèrent les uns avec les autres, ce qui diminue leur influence individuelle et annule toute tentative individuelle d’obtenir un avantage supplémentaire (Asch, 1956). Une situation typique de grand pouvoir est celle d’un petit nombre de personnes qui dictent à la majorité ce qu’elle doit faire. À la limite, il n’y a qu’un seul décideur ou leader au sommet de la pyramide (Bueno de Mesquita & Smith, 2011). Par conséquent, toutes les théories, tous les modèles et toutes les réalités du leadership acceptent le modèle pyramidal de la société (Day & Antonakis, 2012).

Deuxièmement, le pouvoir – comme l’argent – n’a pas de limite supérieure fixe. En revanche, un manque de pouvoir peut se rapprocher d’un point zéro, où l’individu est totalement dépourvu de ressources, d’options ou d’opportunités. Lorsqu’il n’y a pas de limite supérieure claire, la concurrence réduit la queue de la distribution. La distribution de la richesse dans une société – prenons la richesse comme indicateur du pouvoir – s’étire en une queue de plus en plus longue et de plus en plus mince, en particulier lorsque la somme totale de la richesse augmente. Là encore, à la limite, une personne possède toutes les ressources et tous les pouvoirs, tandis que les autres n’ont rien. Nous n’en sommes pas encore là, mais la tendance est claire (Burkhauser, Feng, Jenkins et Larrimore, 2012). Personne ne sait à quoi pourrait ressembler une répartition équitable aux yeux de tous. On peut se demander dans quel type de société nous voudrions vivre si nous ne savions pas où nous nous trouverions sur l’échelle du pouvoir ou de la richesse (Rawls, 1971). La plupart des gens préféreraient peut-être une société égalitaire, mais cette expérience de pensée ne fait que révéler la pauvreté du schéma rawlsien. Elle est entièrement hypothétique. Comme les êtres humains ont une idée approximative de leur position par rapport aux autres, il n’est pas étonnant que les riches et les puissants soient favorables à des sociétés moins égalitaires que les pauvres.

La plupart des individus dotés d’un grand pouvoir possèdent, comme ceux sur lesquels ils exercent ce pouvoir, l’ensemble des besoins et des désirs humains. Il n’est pas vrai qu’une fois le besoin de pouvoir satisfait – comme s’il l’avait jamais été ; rappelez-vous l’absence de plafonds dans la répartition du pouvoir et de la richesse – tous les autres besoins et désirs sont mis en sourdine ou perdent leur importance. Par conséquent, les individus dotés d’un grand pouvoir continueront à rechercher l’amour, le respect et l’admiration, et peut-être encore plus parce qu’ils pensent qu’ils sont plus méritants que les autres grâce à leur pouvoir. En effet, la possession du pouvoir permet l’utilisation stratégique et instrumentale des ressources pour inviter, ou plutôt extraire, l’amour, le respect et l’admiration. Giridharadas (2018) explique dans un livre comment cela fonctionne dans l’Amérique contemporaine. En bref, son argument est le suivant : La grande richesse comprend des ressources bien au-delà de ce dont un individu aurait besoin si tout le bonheur provenait de la consommation directe. Il y a suffisamment de ressources pour poursuivre la philanthropie. La philanthropie est une forme parasitaire de charité, ou d’altruisme à l’ancienne, car elle ne réduit pas la capacité de la personne à s’offrir quoi que ce soit pour la consommation directe. Pourtant, le philanthrope gagne – ou plutôt achète – de l’amour, du respect et de l’admiration. Avec un peu d’auto-illusion, c’est-à-dire en se concentrant sur les accolades sociales et en oubliant commodément qu’aucun sacrifice palpable n’a été fait, le philanthrope peut se prévaloir d’une image morale de lui-même. Par ailleurs, le philanthrope a amélioré la situation de certains, et peut-être de beaucoup. Comment cela pourrait-il être mauvais ?

Giridharadas affirme qu’il y a en fait un côté sombre. Alors que l’inégalité des richesses atteint des sommets historiques, en partie à cause d’une fiscalité régressive, la philanthropie détourne l’attention des propriétés structurelles de l’économie qui accélèrent l’inégalité. La philanthropie est donc à la fois un tour de magie et une extorsion morale. Le détournement de l’attention est la magie (Felin et al. 2019). Nous ne voyons plus la fonction de stabilisation du système de la philanthropie. Les sentiments de gratitude qui émanent des bénéficiaires de la philanthropie révèlent l’extorsion morale. La gratitude est une réponse normative et adaptative aux avantages reçus. Le nier, c’est s’exposer à l’accusation de faillite morale. Du moins, ce serait le cas s’il n’y avait pas le tour de magie intégré au jeu.

C’est donc là que l’éclat du pouvoir est le plus chaleureux : Si vous arrivez à vous faire aimer de ceux que vous trompez et opprimez, c’est magique.